Controversias filosóficas

2012-02-21T15:53:00.001+01:00

En un país democrático los medios de comunicación libres son muy importantes. No hace falta decirlo. Pero es exigible a dichos medios de comunicación ciertos requisitos.

Por ejemplo, la edición de las 14 horas del 21 de Febrero de 2012 de las noticias de La Sexta (www.lasexta noticias.com) presentan un claro enfoque editorial sobre los choques entre policía y estudiantes en Valencia. Para dicho informativo la actuación policial es muy mala y acompañan su información/editorial con las correspondientes imágenes en las que se puede observar una actuación policial poco profesional.

Podemos estar o no de acuerdo con esta línea editorial pero la tesis está clara y la justificación de las afirmaciones es aceptable. No estuvimos ahí y no podemos juzgar si los hechos filmados fueron excepciones o no, si bien la reacción de las autoridades señala que tales hechos no fueron excepciones en medio de una actuación adecuada.

Podemos contrastar esto con otro periodismo de tesis como es el de Intereconomía (http://www.intereconomia.com/) que, no obstante, se caracteriza por continuas metidas de pata desde el punto de vista profesional a la hora de obtener la información para justificar sus tesis. La última sobre el tema que nos ocupa:
http://es-es.facebook.com/photo.phpfbid=2674270252439&set=o.312020860851&type=1&theater
Enlace alternativo:
http://www.elconfidencial.com/multimedia/album/espana/2012/02/21/la-policia-carga-contra-estudiantes-en-valencia/#los-estudiantes-bautizan-las-protestas-con-el-hashtag-primaveravalenciana-2399

Sin embargo, me parece reprochable la presentación de la información que hizo a las 15 horas el informativo de Antena 3 (www.antena3.com) (¿De manera relevante sin Vicente Vallés?). La información se presenta de manera neutral; hay declaraciones de todo el espectro político; se cuentan ciertos hechos. Pero al exhibir las imágenes, nos encontramos con que muchas de ellas son las mismas que en las noticias de La Sexta pero sin incluir, en la mayoría de ellas, cuando los antidisturbios realizan actos claramente no profesionales. De este modo, el asunto se reduce a algunos empujones que, se puede pensar, son razonables en estas situaciones.

Así el televidente estaría ante algunos problemas menores de orden público magnificados por declaraciones de ciertos políticos. Obsérvese que el problema no es esta tesis, que podría ser la tesis de partida. El problema es que se justifica, por ausencia, con imágenes que sabemos, por otra vía, que están incompletas. Mal asunto.

Eutanasia en España

2011-08-28T20:44:00.002+02:00

La discusión sobre la eutanasia se ha vuelto a plantear a raíz del caso de Ramona Estévez. El obispo de Huelva ha afirmado en un comunicado, entre otras cosas, que: "Toda acción dirigida a interrumpir la alimentación o la hidratación constituye un acto de eutanasia, en el que la muerte se produce no por la enfermedad, sino por la sed y el hambre provocada." y que "La dignidad de la vida humana no puede venir ligada al estado de conciencia o de inconciencia del enfermo."

Empecemos por esto último. ¿Cuándo se puede decir que alguien está muerto? Desde luego no podemos remitirnos a la biología pura y dura. La única forma de estar seguros de que biológicamente hablando alguien está muerto es que todas sus células lo estuvieran. ¿Estará, por tanto, viva esa persona con cáncer cuya línea celular se mantiene viva para su estudio?

Es obvio que este criterio sería absurdo. Habitualmente, relacionamos la muerte con cierto tipo de ausencia de actividad cerebral. La clave nos la dan los protocolos para posibilitar los trasplantes. Siguiendo una ocurrencia del filósofos P. Singer podemos decir que alguien ha muerto cuando es permisible extraerle los órganos.

Por tanto, es verdad que no es un estado de inconsciencia cualquiera el que nos permite afirmar que alguien está muerto, pero sí que tales estados son decisivos a este respecto.

Sin embargo, supongamos que no aceptamos esa definición de muerte. La declaración de la católica Congregación para la doctrina de la fe titulada Iura et bona, sobre la eutanasia, afirma que: "Ahora bien, es necesario reafirmar con toda firmeza que nada ni nadie puede autorizar la muerte de un ser humano inocente, sea feto o embrión, niño o adulto, anciano, enfermo incurable o agonizante. Nadie además puede pedir este gesto homicida para sí mismo o para otros confiados a su responsabilidad ni puede consentirlo explícita o implícitamente. Ninguna autoridad puede legítimamente imponerlo ni permitirlo. Se trata en efecto de una violación de la ley divina, de una ofensa a la dignidad de la persona humana, de un crimen contra la vida, de un atentado contra la humanidad." En pocas palabras: matar está mal en cualquier caso, donde matar tiene el significado que el magisterio católico quiera. Puesto que nuestra intención es filosófica y no confesional, la justificación de que es una violación de la ley divina no nos vale. Pero también se afirma que es "una ofensa a la dignidad de la persona humana" y aquí sí podemos argumentar.

No cabe duda de que cuando la gente se plantea la eutanasia está planteándose la muerte como una posible solución a una vida que ya no es digna. ¿Qué dignidad hay en un cuerpo en coma irreversible (supongo que ese es el caso que nos ocupa)? Está claro que alguien puede decir que todavía hay dignidad. De acuerdo, admito que podemos pensar así; pero también debería admitirse pensar lo contrario. Aquí entran en colisión dos concepciones de lo que es ser humano ¿Por qué unos deben someterse a la de los otros? La Iglesia católica opina que ella es la depositaria de la verdad y que hay que hacerle caso.

No se puede interpretar de otro modo el comienzo de la citada declaración: "Confiamos, sin embargo, en que esta Declaración recogerá el consenso de tantos hombres de buena voluntad, los cuales, por encima de diferencias filosóficas o ideológicas, tienen una viva conciencia de los derechos de la persona humana. Tales derechos, por lo demás, han sido proclamados frecuentemente en el curso de los últimos años en declaraciones de Congresos Internacionales; y tratándose de derechos fundamentales de cada persona humana, es evidente que no se puede recurrir a argumentos sacados del pluralismo político o de la libertad religiosa para negarles valor universal." En pocas palabras, lo que decimos los clérigos católicos es la verdad y las posibles opiniones disidentes fruto del error. Se trata de una actitud frecuente en la orientación doctrinal católica. Se aceptan las declaraciones de derechos de las instituciones supranacionales, como expresión del derecho natural, pero se les da, a éste y a aquéllas, la interpretación que conviene a la propia fe y se da por sentado que esa es la interpretación correcta que todos estamos obligados a seguir.

Ese mismo es el problema que se plantea con la cuestión de la alimentación forzada. Los médicos reconocen que las decisiones sobre la nutrición artificial mediante sondas son difíciles pero lo habitual es encontrar la afirmación de que se trata de un tratamiento médico. Desde luego, no puedo ser yo quien diga la última palabra y tampoco el hecho de que cite un estudio (como este "Decisiones ético-clínicas sobre la alimentación e hidratación artificial mediante sonda en la enfermedad terminal", Nutrición Hospitalaria (2002) XVII (6) 279-283 ISSN 0212-1611) va a ser algo concluyente; pero tampoco la posición católica.

Pero no sólo la actitud del magisterio católico va contra el principio de beneficencia y no maleficencia ligado a una visión del ser humano tan buena como la suya, sino que en un ejercicio de desprecio completo a la autonomía del ser humano se dice lo siguiente en Iura et bona: "Las súplicas de los enfermos muy graves que alguna vez invocan la muerte no deben ser entendidas como expresión de una verdadera voluntad de eutanasia; éstas en efecto son casi siempre peticiones angustiadas de asistencia y de afecto. Además de los cuidados médicos, lo que necesita el enfermo es el amor, el calor humano y sobrenatural, con el que pueden y deben rodearlo todos aquellos que están cercanos, padres e hijos, médicos y enfermeros." Sin comentarios.

(Es claro, que en el caso que nos ocupa la persona ya no podía expresar su voluntad, pero si hacemos caso a las informaciones periodísticas, no parecía comulgar con las directrices eclesiásticas que nos ocupan.)

La identidad europea y el cristianismo

2011-08-06T09:36:00.003+02:00

El periódico EL MUNDO recoge un resumen de una conferencia del cardenal Cañizares (El Mundo, "El principal problema de Europa no es el económico, sino el olvido de Dios"). En ella, el citado cardenal defiende la "identidad" de Europa, cuyas bases "han sido la filosofía griega, el derecho romano y la fe cristiana".

No puedo estar más de acuerdo con el citado cardenal, aunque convendría aclarar exactamente qué aportó la fe cristiana. Me atrevo a lanzar la hipótesis de que la fe cristiana aportó a la "identidad europea" la separación Iglesia-Estado.

Sólo a modo de ejemplo, seleccionaré una idea de esa "identidad europea": la de Estado de derecho; la cual me servirá para introducir lo que creo que ha aportado fundamentalmente la fe cristiana a esa identidad: la separación entre la religión y el Estado.

El Estado de derecho tiene una fuente intelectual y otra institucional. La institucional es el Derecho Romano; la intelectual es la cultura de la Grecia antigua clásica, donde nace la filosofía política.

Los antiguos griegos tienen el honor de ser las primeras sociedades estatales democráticas. De todos modos, su primer gran filósofo político, Platón (siglos V-VI a.n.e.), estaba en contra de la democracia. Para él, la sociedad perfecta es la regida por expertos de moral intachable. La democracia, según Platón, supone poner a una sociedad en la misma situación de un barco en medio de una tormenta en el cual se somete a votación de la tripulación y el pasaje qué hacer.

Por eso, la mejor expresión de los ideales políticos de los griegos se encuentra en La Política de su discípulo Aristóteles (siglo IV a.n.e.). En ella encontramos la convicción de que el Estado debe ser una relación entre ciudadanos libres moralmente iguales, mantenida con arreglo a la ley y basada en el consentimiento y la discusión más que en la fuerza. En Grecia nace también la idea del imperio de la ley y la conexión de éste con la libertad. Frente a las normas respaldadas por un poder despótico, los griegos opondrán el carácter racional de la ley. Frente a la fuerza de la tradición, los griegos veían en la costumbre una presunción de un principio latente capaz de soportar una crítica racional. De este modo, la ley es merecedora de respeto porque se impone por sí misma, es racional.

Por su parte, el Derecho Romano no fue sólo un conjunto de normas que se transmitieron a la posteridad sino que debe entenderse acompañado por las doctrinas jurídicas de los jurisconsultos romanos. En dichas doctrinas convergieron dos elementos. En primer lugar, la paulatina formación del ius gentium, el derecho que regía las relaciones entre los extranjeros en Roma y entre estos y los ciudadanos romanos. Los romanos tenían su propio derecho tradicional que combinaba ritos religiosos y fórmulas ancestrales que no eran aplicables a los no romanos. El ius gentium fue un derecho que se basaba en la práctica común de los negocios y que requería que hubiese equidad y sentido común. Y terminó influyendo en el derecho propiamente romano. El segundo elemento de las doctrinas de los jurisconsultos romanos fue el estoicismo.

El estoicismo es una filosofía de origen griego surgida durante la decadencia de las formas políticas griegas originales a las que se refería Aristóteles. Los romanos no eran muy dados a la teoría y cuando la necesitaban recurrían a los griegos. El estoicismo tenía ya una larga historia cuando Panecio en el siglo II a.n.e. lo convirtió en la expresión filosófica de los ideales romanos, ilustrados por el cultivo del arte y de las letras y armonizados por una buena voluntad. Esto lo llamaron la "humanitas", el correctivo de una sociedad como la romana, que era ruda, ebria de poder y dirigida a la conquista del mundo. Finalmente Cicerón, en el siglo I a.n.e., le dió la forma definitiva que usarían los jurisconsultos romanos en su época clásica entre los siglos I y II.

Estas son las ideas que nos transmitió el Derecho Romano y que mantienen, en mayor o menor medida, vigencia actual:

El derecho natural (cuyo contenido puede concretarse, desde un punto de vista contemporáneo, en los derechos humanos) como expresión de los principios que deber regir a los humanos y se deriva de una única naturaleza humana y que actúa como: 1) justificación del derecho positivo; 2) base de la interpretación del derecho a la luz de concepciones como: la igualdad ante la ley, la fidelidad a los compromisos contraídos, la equidad, la protección de los carentes de capacidad jurídica y el reconocimiento de los derechos basados en el parentesco de sangre.
La argumentación juridicista: la validez de razonar en términos de los derechos de los ciudadanos y de los poderes justificables de los gobernantes.
La idea de que la autoridad del gobierno deriva de la sociedad en su conjunto. Esto no quiere decir necesariamente que todos los individuos de una sociedad pueden participar en el gobierno de una forma más o menos democrática, aunque sea compatible con ello. Lo que significa es que los órganos de gobierno representan a la sociedad como un todo, entendida como una entidad distinta de los individuos.
La idea del imperio de la ley incluso sobre los gobernantes. Cumplir la ley no es incompatible con la libertad moral y la dignidad humana porque es una forma de razón.

La aparición del cristianismo no es relevante desde el punto de vista de ninguno de los elementos anteriores, pese a que la época clásica de la jurisprudencia romana abarca los primeros tiempos del cristianismo. Los primeros intelectuales cristianos, los autores de los Evangelios, Pablo de Tarso o los Padres de la Iglesia, por un lado debieron adaptar la religión cristiana a un cultura con estándares intelectuales asentados. Por otra parte, en filosofía, los cristianos se limitaron a apropiarse de la rica tradición teísta griega y romana y atacar el resto. Así, ejemplos de dicha tradición son Platón y Séneca, por citar un griego de la época clásica de la filosofía griega (siglo V a.n.e.) y un romano del siglo I. Séneca también era estoico y, como otros estoicos, mantenía que la naturaleza humana y el derecho natural eran obra de la divinidad; bien entendido, que esa divinidad, en origen, poco tenía que ver con el Dios judío o cristiano. Aunque, evidentemente, no fue difícil identificarlos cuando llegó el caso.

Sin embargo, el cristianismo sí tiene un papel fundamental en la idea de separar la religión y el Estado. Recuérdese que en Roma, como en otros lugares en aquellos tiempos, la obediencia a la autoridad política, en última instancia al emperador romano, estaba ligada a consideraciones y ritos religiosos: se rendía culto al emperador. Esto tenía un papel fundamentalmente político pues los romanos eran bastante sincréticos en lo que se refiere a la religión. Pero los cristianos, siguiendo la tradición judía, pensaban que los deberes religiosos para con Dios eran una obligación suprema y que rendir honores religiosos al emperador era intolerable. De este modo, el cristianismo mantenía el problema que el encuentro entre el judaísmo y el imperio romano habían introducido en el mundo antiguo, el de las relaciones entre religión y Estado.

La tesis que mantuvieron los cristianos se suele denominar "Doctrina de las dos espadas". Incluso cuando el cristianismo se convirtió en la religión oficial del Imperio Romano, el clero cristiano siempre tuvo claro que una cosa era el poder del Estado, el llamado "poder temporal", y otro el religioso. La misión del clérigo podía incluir la reprensión hacia el gobernante, pero bien entendido que la obediencia al poder político era obligatoria para el clérigo y para el pueblo gobernado.

De este modo, el cristianismo introdujo una diversidad de lealtades y una esfera no pública que seguramente fue determinante en el papel que la libertad tiene en el pensamiento político europeo (véase Sabine en su Historia de la filosofía política, capítulo 10). Porque el cristianismo exige concebir las instituciones e ideas religiosas como independientes y superiores a las del Estado y a la coacción jurídica, aunque eso suele combinarse con la idea de que hay que obedecer siempre a los gobernantes.

La cuestión volvió a plantearse durante la Edad Media bajo el régimen feudal. Se trata del conflicto denominado "Querella de las Investiduras." En efecto, el feudalismo complicó la situación descrita anteriormente, pues el alto clero, el clero que gobernaba la Iglesia, se fue convirtiendo también en señor feudal y se vió envuelto en las relaciones de vasallaje. La consecuencia fue que cuando un feudo debía ocuparlo un clérigo por la naturaleza del feudo (la jefatura de un monasterio que se prolongaba en el señorío feudal de sus tierras, por ejemplo) el rey nombraba al nuevo señor feudal y automáticamente, como el puesto era clerical, convertía a la persona en cuestión en clérigo (es la denominada "investidura"). Esto iba contra la norma religiosa asentada que prohibía que un no clérigo hiciese sacerdote a otra persona. Pero además, sustraía del poder del jefe de la Iglesia Católica, el papa, el nombrar a quien creyese conveniente para gobernar tal o cual parte de la Iglesia.

Gregorio VII, papa a finales del siglo XI, se enfrentó al emperador Enrique IV del Sacro Imperio Romano Germánico por este motivo, dando origen a la "Querella de las Investiduras". En esta época, Europa comenzaba a salir de la postración social, económica y cultural de la Edad Media. Gregorio, por motivos que no vamos a desentrañar aquí, quiso devolver a la Iglesia lo que él creía era su auténtica estructura: frente al modelo de la monarquía feudal, Gregorio VII pensaba en el modelo de la tradición imperial romana. Enrique IV, en realidad un rey feudal y no un emperador, quiso mantener su poder.

Tanto los partidarios del papa como los del emperador estaban de acuerdo en la Doctrina de las dos espadas. El papa tenía en sus manos el poder religioso. El rey o el emperador tenía el poder político. Aunque no parece que Gregorio diese el paso, los partidarios de su doctrina en el siglo siguiente en que se volvió a plantear el problema, sí llegaron a la conclusión de que dado que todo está bajo la autoridad de Dios, el papa está por encima del rey o el emperador en lo que se refiere al juicio sobre la adecuación del poder temporal a las normas religiosas. El poder político no podía meterse en los asuntos de la Iglesia pero la Iglesia podía enjuiciar al gobernante en términos del cumplimiento de la ley de Dios.

Los partidarios del emperador mantenían que tanto el poder del emperador como el del papa provenían de Dios y que uno no podía meterse en el terreno del otro. En última instancia, los partidarios del emperador apelaban a la doctrina según la cual pese a la crítica, también los clérigos deben obedecer al poder temporal. Éste sólo responde ante el propio Dios y no frente a sus representantes los clérigos.

La Querella de las Investiduras se reprodujo varias veces. El bando del papa tendía a minar el carácter absoluto de la obligación de obedecer al monarca. El bando del emperador culminó en la interpretación de la autoridad espiritual, no como un poder sino como un derecho a enseñar y predicar.

Esta doctrina es la de Marsilio de Padua (a caballo entre los siglos XIII y XIV) que está ligada al averroismo latino (heterodoxo desde el punto de vista de doctrina eclesiástica cristiana) el cual distinguía tajantemente entre fe y razón. Según el averroísmo latino, la revelación cristiana es verdadera pero irrelevante para el conocimiento de la naturaleza y la sociedad y para el gobierno de ésta, incluyendo la moral. La fe se refiere a la otra vida y no tiene nada que ver con esta vida: lo que va contra la religión ya se juzgará en la otra vida. Por tanto, la religión es un hecho social que debe regularse socialmente. Por otra parte, las leyes de la sociedad lo son cuando han sido promulgadas por una autoridad humana y para Marsilio "autoridad" tiene el sentido del que ostenta el mandato de la sociedad en cuestión. Pese a ello, todavía no era posible sacar la conclusión de que la religión es un asunto privado y pertenecer a una religión es algo voluntario. Europa todavía debía sufrir las guerras de religión del siglo XVI y primera mitad del XVII para llegar a esta conclusión.

Otro autor que sacó conclusiones parecidas a las de Marsilio fue Guillermo de Ockham, quien, también en el siglo XIV, sin caer en el averroismo latino y manteniéndose dentro de la ortodoxia, estableció una separación entre razón y fe. Su objetivo era atacar la concepción imperial de la figura del papa sobre la propia Iglesia y defendía el concilio (la reunión de los obispos), y no al papa en solitario, como depositario de la autoridad de la Iglesia. Otros siguieron sus tesis; sin embargo, el siglo XV vería la derrota de la doctrina conciliar a manos de la reacción papal. Se instauró así la primera monarquía absoluta en Europa: la del papa sobre la propia Iglesia. La Reforma y las guerras de religión en Europa seguirían a la derrota de la doctrina conciliar así como al asentamiento de las primeras monarquías absolutas europeas.

Crucifijos y Derechos humanos en Europa

2011-03-26T10:47:00.004+01:00

Véase esta entrada del blog "¿Hay derecho?", así como los comentarios.

En la citada entrada, Juan Ignacio señala dos fundamentos esenciales de la sentencia del Tribunal de derechos humanos: (1) la neutralidad del Convenio frente a las tradiciones y símbolos; (2) el crucifijo no influye en los alumnos. En mi opinión, (1) y (2) no están a la misma altura. El peso de la argumentación estaría en (2). Como señala el tribunal, las tradiciones y símbolos son admisibles mientras no choquen con el Convenio.

Por otro lado, dar demasiada importancia a (1) trae la consecuencia que saca Rodrigo, sostiene el Vaticano y que se puede apoyar en Weiler (ver el vídeo, -aunque él no defiende esa postura): Europa tiene una identidad cristiana.

Pero aparte de que las identidades cambian, la posición de la identidad cristiana no puede satisfacer al creyente sincero como muy bien señala Rodrigo. Es más, al "reducir" la cuestión a un asunto de identidad nacional o política o cultural, se arriesga a ser criticada en esos mismos términos. Así el caso las recientes acciones de universitarios "laicos" en las capillas católicas de las universidades públicas españolas ¿Están atacando dichos universitarios la religión? Si la postura de dichos universitarios debe inscribirse dentro del respeto a los derechos humanos la respuesta ha de ser: no. Están atacando ciertas tradiciones, cierta identidad nacional, cierta organización política.

Por otra parte Weiler sostiene dos cosas: 1) Europa tiene una forma de enfocar el problema distinta de América (USA); 2) La laicidad a la francesa no es neutral.

Respecto a lo primero conviene recordar que dicho enfoque obedece a la diversidad fundacional de credos en USA, diversidad que sólo ahora se está produciendo en Europa. No hace falta recordar las guerras de religión europeas, la emigración por motivos de conciencia a América y el Cuius regio, eius religio. Lo que Weiler ve como una virtud, a mi me parece el resto de un oscuro pasado. En cuanto a la laicidad a la francesa conviene no confundirla con la separación iglesia estado made in USA. (véase el libro de Nussbaum Libertad de conciencia; reseña en esta entrada.). Personalmente me inclino por la americanización.

Las ventajas del matrimonio

2011-01-02T21:02:00.004+01:00

Al obispo Reig Pla casi lo crucifican por decir que «los matrimonios canónicamente constituidos tienen menos casos de violencia doméstica que aquellos que son parejas de hecho o personas que viven inestablemente» (La razón e Infocatolica). Conviene señalar el resbalón del señor Reig que manifiesta la habitual patrimonialización de las instituciones "correctas" por la jerarquía católica: supongo que se refiere a los matrimonios legales y no sólo a los católicos.

Si es así, hay estudios que le dan la razón: véase el punto diez de esta página web. Uno de los estudios citados es "Verbal, Physical, and Injurious Aggression Among Intimate Couples Over Time", SONIA MINER SALARI University of Utah, BRET M. BALDWIN, Brigham Young University en el JOURNAL OF FAMILY ISSUES, Vol. 23 No. 4, May 2002 523-550.

Pero claro, los estudios científicos los carga el diablo: "A patriarchal attitude held by the male member of the dyad can be associated with oppression of women and couple aggression, according to the feminist perspective. Our research supported this argument because injurious aggression was positively related to the man’s traditional gender expectations. These beliefs reflect the male partner’s desire for the woman to remain isolated in the home and to be less powerful in the relationship. This lends support to both the feminist and sociological (isolation) hypotheses." (op. cit. p. 545). "Our research has contributed to the understanding of what happens to couples over time with regard to changes in level of aggression. When examining the results in Tables 2 and 3, we can see that the most severe aggression is experienced in couples who were (a) low income (b) had a short relationship (c) had men with strong traditional gender role expectations, (d) had women with few ties to family of origin, and (e) members of the couple had substance abuse problems. Based on these findings of intensity and permanence of severe aggression (seen in T1 and T2), couples with (a) short duration and (b) low income, as well as (c) substance abusers (especially men), may fit into the category described by Johnson (1995) as “patriarchal terrorism” These couples are terrorized by systematic and ongoing violence (usually male initiated), which contrasts the less dangerous “common couple violence” characterized by occasional outbursts of aggression." (ibid. p. 547).

Se me olvidaba: véase lo que ya he dicho sobre el matrimonio al hilo de las discusiones sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo.

¡Santiago y cierra, España!

2011-01-02T10:53:00.000+01:00

Parafraseando al propio periódico "La de EL PAÍS no es la mejor tarjeta de presentación en estos ambientes de derecha" radical y confesional. En general, EL PAÍS no suele hacer buenas migas con el catolicismo. Sin embargo, hay dos artículos que merecen ser considerados pese a su carga anti:

Rouco llama a la reconquista y

Los secretos del Tea Party español

En otros lugares de este blog, he reprochado a los aludidos en esos artículos sus continuos ataques a la libertad religiosa so capa de defender su derecho a ésta. No se puede negar que hay gente que le gustaría borrar la religión del mapa. Pero éstos no deben confundirse con aquellos que pensamos que debe haber una sociedad laica verdadera, una auténtica libertad de pensamiento, conciencia y religión en la que las confesiones, ideologías y filosofías estén tratadas en pie de igualdad.

Frente a ello, los radicales católicos de derechas insisten en presentar como reclamaciones de derechos lo que no son más que peticiones de mantenimiento de privilegios inadmisibles en un país con libertad religiosa. Quieren volver al catolicismo como religión de Estado: o sea, convertirnos en Eurabia pero a la vaticana.

El debate sobre las pensiones: FEDEA vs. ATTAC

2010-11-13T20:41:00.005+01:00

FEDEA propuso una reforma de las pensiones (la de los "100 economistas") que ha sido defendida por el blog Nada es gratis (financiado por la primera). ATTAC ha respondido con un documento contrario (aquí).

Independientemente de ciertas salidas de tono, la tónica general es que en Nada es gratis se tiende a descalificar las críticas de ATTAC por su falta de rigor científico, aunque no suelen detallar esa crítica para todas esas faltas de rigor. Por su parte, el documento de ATTAC carece de orden, claridad y precisión y muestra un exceso de "qué se puede esperar de los 100 economistas neoliberales al servicio de la banca".

Un lego en la ciencia de la economía como yo, no puede dejar de sentirse perdido. He hecho un primer intento de ordenar los argumentos en este borrador. Aquí señalaré ciertos rasgos generales.

En Nada es gratis se suele apelar constantemente a estudios y datos. He de reconocer que cuando consigo entender los razonamientos no puedo dejar de dar la razón a FEDEA. Pero ATTAC se descuelga con la siguiente afirmación: "Un indicador del carácter ideológico del manifiesto [de los 100 economistas] es la selectividad en las referencias bibliográficas. Existe una amplia bibliografía de expertos en temas de pensiones que cuestionan cada una de sus tesis y que no aparecen en su revisión bibliográfica. No es por lo tanto [el documento de los 100 economistas] un documento científico sino meramente ideológico."

Además, está el problema de que hay un choque frontal en la concepción de las pensiones. Para ATTAC las pensiones son una especie premio por el trabajo realizado. De este modo serían una forma de redistribuir la riqueza. Sin embargo, FEDEA concibe la pensión como un seguro para cuando no se tienen ingresos. Y, de todas maneras, remite a estudios que señalan que un sistema de pensiones como el que tenemos o el que se propone, ya redistribuye en exceso y, además, que esta no es la vía adecuada para redistribuir (el argumento no lo he seguido).

Por otro lado, FEDEA insiste en justificar sus propuestas apelando a la teoría de la elección económica en términos de bienestar social. ATTAC prefiere apuntarse a lo que desea la gente según las encuestas. Esto último tiene el problema de que no sabemos si esos deseos son realizables o realizables tal como piensa la gente. Por otro lado, el cálculo del aumento de bienestar social no deja de descansar en ciertos supuestos cuyo detalle no conozco lo suficiente para poder decir que lo que la gente suele entender por "bienestar social" es lo que más o menos quiere decir "bienestar social" en la ciencia económica.

A este respecto, he lamentado la anterior tendencia de los académicos de Nada es gratis a ser poco pacientes con el ignorante (más que nada con el ignorante poco dado a cambiar de opinión, hay que reconocerlo), despachando con "eso lo sabe hasta uno de primero de carrera." Pese a que he observado un cambio de tendencia más que notable, no quiero dejar de insistir en que en el debate público alguien debe hacer el tedioso trabajo de señalar una y otra vez los errores y la ignorancia.

Por otro lado, ATTAC tiende a insertar grandes declaraciones de principios y acusaciones de venta al capital que lo único que hacen es enredar los argumentos.

Y a este respecto he decir que tanto el manifiesto FEDEA y el documento de ATTAC no me terminan de dejar claro a dónde quieren llegar. Eso para el lego se traduce en ejemplos (que no abundan): si Fulanito se quedase sin trabajo y hubiese ganado durante 15 años el salario mínimo y ...... etc.

Religión y emoción

2010-08-19T09:08:00.000+02:00

El señor consul general [del Reino de España] en Nueva York, Fernando Villalonga, comenta (Levante-EMV, 16-8-2010, "La mezquita que no toca") la construcción de una mezquita cerca del lugar del atentado del 11 de septiembre. Afirma que, en efecto, la mezquita es legal, los promotores están libres de toda sospecha fundamentalista y la libertad religiosa es sagrada. Sin embargo, se opone a ella porque el apoyo político es de una izquierda que no sabe lo que se hace y, sobre todo, porque es una provocación innecesaria que causa dolor a los familiares de las víctimas. Pero el peso que el señor cónsul da a este último argumento no se corresponde con su fuerza real.

Las emociones por sí mismas no justifican nada. Porque si atendemos simplemente a las emociones de la gente sin tener en cuenta si están justamente motivadas podemos caer en el absurdo. Y el ejemplo nos lo da el señor Villalonga. Porque si le hiciésemos caso podríamos estar de acuerdo con la siguiente situación. La gente de una ciudad española recientemente víctima de un atentado de ETA tendría derecho a sentirse ofendida o sentir dolor porque se inaugurase una «Casa del País Vasco» en dicha ciudad. Y entonces, habría que recordarle al señor Villalonga eso de «Vascos sí, ETA no» (carta al Levante-EMV, 19-8-2010).

Izquierda y mercado

2010-07-25T12:35:00.002+02:00

EL PAÍS publicó el 16-7-2010 un artículo de Francisco Bustelo titulado Mercado y socialdemocracia. Por una parte critica las pretendidas alternativas a la izquierda del PSOE. La razón básica es: "Todas ellas, sin embargo, pecan del mismo defecto de inconcreción, derivado a su vez de la dificultad, por no decir la imposibilidad, salvo que se produjeran unos más que improbables cambios revolucionarios, de sustituir a la economía de mercado." Estoy de acuerdo con esta crítica.

Sin embargo, también afirma que "La razón principal de esa falta de protagonismo de la izquierda es que vivimos en una economía de mercado." Pero dado lo dicho en el párrafo anterior ¿No será que cierta izquierda sigue sin creer en la economía capitalista? ¿Que no se resigna a cambiar el capitalismo por otro sistema económico? ¿Que todas las medidas económicas de la izquierda deben caminar hacia ese objetivo?

Esto no sería objetable si no fuera porque no sabemos hacia qué sistema encaminaríamos nuestros pasos como alternativa al capitalismo (obviamente queda descartado el "socialismo real"). Y se trata de una inconcreción que, si nos ceñimos a la izquierda de origen marxista, ya viene del propio Marx.

Joaquín Estefanía insistió en el mismo periódico, el 19-7-2010, Sobresaltos de Agosto, en que: "Los mercados, agentes externos a la acción pública a la que cada vez condicionan más y le niegan su autonomía, [...]" Pero los mercados no niegan nada si uno no entra en ellos. El hecho es que los Estados recurren a prestamistas. Y si un Estado no quiere estar sometido a prestamistas (y eso incluye al denostado FMI), pues que no pida dinero prestado. La opción es nacionalizar todo el dinero de los particulares del país y/o declarar la guerra a otros países para quitarles su riqueza. O también, los Estados pueden limitarse a gastar en cada momento lo que recauden de impuestos. Pueden ustedes hacer la elección.

Sami Naïr iba por el mismo camino cuando afirmó: "La crisis actual muestra no solo el carácter despiadado del capitalismo liberal y financiero -despiadado en el sentido de que lo único que le importa es sacar el máximo beneficio en detrimento del derecho y de la vida de millones de seres humanos explotados, excluidos y humillados por el desempleo-, sino también la dramática impotencia de las fuerzas progresistas y, muy en particular, de la izquierda europea para ofrecer una alternativa creíble frente a los errores de este sistema." (EL PAÍS, 17-7-2010, La impotencia de la izquierda europea).

Yo creo que no hace falta acudir a la crisis actual. Basta acordarse de los inicios del capitalismo. Precisamente, las leyes del Estado social sirven para poner la brida a un caballo que tiende a dar coces. Por lo menos Naïr habla de alternativa creíble frente a los errores del este sistema y no de alternativa al sistema. Sin embargo, insiste en que "Se reducirán sus [de los ciudadanos] derechos sociales siempre en función de un único parámetro: disminuir las rentas de trabajo para mantener las de capital." No discuto que las políticas europeas puedan ser basura. Pero también son rentas del trabajo los sueldos millonarios de los ejecutivos que nos han invitado a la crisis. Y el capitalismo vive de reproducir el capital ("riqueza") de la que también nos beneficiamos los que no tenemos tanto. En efecto, gracias a las leyes correspondientes del Estado social que hay que reforzar (entre las que se encuentran el pago de impuestos).

En un ejercicio típico de la grandilocuencia de izquierdas, Naïr insiste en que "Ha llegado la hora de que la izquierda europea se recomponga y sobre todo que haga propuestas que no sean solo insustanciales y tímidas adaptaciones a las medidas tomadas por los grandes centros financieros. Propuestas realistas y socialmente progresistas para modernizar las relaciones sociales y convertirse en una alternativa creíble, movilizadora, frente a las derivas de un sistema económico exclusivamente dedicado al culto del beneficio y de la especulación financiera." Y dale con el culto al beneficio y la especulación. El capitalismo está basado en la búsqueda del lucro personal, idea que la izquierda no acepta tampoco.

Pero si no se acepta que el capitalismo no tiene alternativa (por ahora, por lo menos) y que se basa en el lucro personal, en la acumulación de capital, en la especulación, en las grandes corporaciones, etc., es decir, en la desigualdad, no será posible pensar claramente en medidas que remedien la situación que impide que la igualdad de oportunidades sea real.

Crisis e instituciones justas

2010-06-27T21:12:00.000+02:00

Está claro que nuestras sociedades no son justas. Seguramente, cualquier sociedad capitalista no es justa. Pero en las condiciones actuales me pregunto si hay alternativa. Creo que no. Y por tanto, cualquier propuesta de un sistema económico alternativo me parece descabellada.

Por tanto, sólo cabe la ingeniería parcial de la sociedad. Intentemos que nuestras sociedades eliminen las injusticias que claramente nos encontramos. Creo que en ello el Estado social tiene una papel fundamental. Es el Estado la institución que debe garantizar que las personas puedan ser tales: sanidad, pensiones, educación, trabajo, ...

Pero un Estado es fundamentalmente sus normas, sus leyes, sus instituciones. Dependerá del entorno institucional adecuado el que esa ingeniería parcial surta efecto, que la gente tenga los incentivos adecuados para actuar de tal manera que no nos encontremos ante injusticias flagrantes.

Pero esta crisis me ha mostrado que España es un Estado con instituciones perversas:

La legislación laboral, los supuestos derechos de los trabajadores, va contra la productividad y hace que las empresas no puedan responder de manera flexible a los cambios y las crisis. Los trabajadores no tienen incentivos para formarse si tienen un contrato indefinido y al empresario no le interesa formarlos si tienen un contrato temporal. ¿Cómo puede haber calidad en la producción?

Al lado de grandes empresas subvencionadas por los poderes públicos (no todas), existen demasiadas pequeñas y medianas empresas. Decir lo contrario es muy bonito pero falso. Además, mucha (no toda) pequeña y mediana empresa es más un chiringuito empresarial que una empresa seria. Cobran subvenciones por crear una empresa, contratan trabajadores eventuales y los tratan a patadas (empresario "amo" y no jefe), hacen el trabajo mal para luego hacer desaparecer la empresa y crear otra nueva para hacer lo mismo ...

Lo cual alimenta la idea de que las empresas son el enemigo. Y uno se pregunta cómo en un país capitalista se puede crear riqueza si no es mediante las empresas. Pero con empresarios como los descritos ya me dirás qué puedes pensar (y, precisamente, a esas empresas no llegan los sindicatos)..

Pero no sólo el tejido productivo está plagado de ineficiencia e injusticia (en las leyes que lo rigen) descarada. Es que el propio Estado no tiene una política fiscal adecuada. Cuando más rico eres menos pagas o los defraudadores campan por sus respetos y suelen irse de rositas. Cuando los que roban son los del partido contrario son unos ladrones y cuando lo hacen los del propio se está siendo injusto con la persona en cuestión.

Y además, nuestros impuestos están claramente mal administrados. ¿Dónde están las políticas activas de empleo? ¿Dónde la protección al desempleado que debe asumir el Estado si queremos empresas flexibles y productivas? ¿Qué pensiones tienen nuestras viudas (las de verdad)? ¿Qué pasa con la política educativa mientras los partidos juegan a ver quién hace más leyes educativas? (¿Cuántos millones de euros cuesta la Atención Educativa que debe "impartirse" a los que no reciben enseñanza sobre la religión católica? -Si alguien se siente aludido por esto, lo siento, pero esto es una obvia claudicación de los poderes públicos incluso visto desde una sana laicidad) ¿Por qué determinados gobiernos regionales se dedican a recortar la Formación Profesional pese a la fuerte demanda?

Las condiciones económicas de la democracia

2010-05-25T19:39:00.003+02:00

Las únicas sociedades igualitarias que conocemos son las sociedades pequeñas de cazadores y recolectores. Desde la aparición de la agricultura, se han desarrollado sociedades estratificadas que han dado lugar al Estado y también, mucho después, al capitalismo y al mercado.

No voy a extenderme sobre las consecuencias sobre mucha gente del capitalismo en sus orígenes. Un producto intelectual de tal situación fue la filosofía de Karl Marx. Marx no es el primero que propone una sociedad utópica igualitaria. Lo curioso es que la sociedad igualitaria que vislumbraba es de los productos más vagos de esta naturaleza. Por comparación, Platón o Tomás Moro son bastante más concretos. Y sin embargo, ha sido la que más ha influido en la historia del planeta.

Es más, como Marx pensaba, debido a su materialismo histórico, que el advenimiento del comunismo y la destrucción del capitalismo sería una situación histórica necesaria, no se preocupó mucho de justificar porqué el comunismo era mejor, no elaboró una teoría de la justicia. Además, dada la situación de mucha gente en el siglo XIX, cualquier cosa era mejor para ellos que el capitalismo.

El problema es que, una vez descartado el "socialismo real" (por ejemplo, el marxismo leninismo) y tomando las tesis de Marx como una protesta contra la injusticia de un determinado sistema económico, es difícil encontrar cuál fue la doctrina de la justicia en Marx. Una interpretación radicalmente igualitarista, fiel seguramente al espíritu de Marx, sería: Debe tomarse de cada uno según su capacidad y darle a cada uno según sus necesidades. Dicho de otra manera, se trata de conseguir la igualdad de capacidades para realizar ciertos logros que son importantes para la vida de las personas y los afortunados tienen la obligación de contribuir. La imagen resultante es que todos seremos iguales "económicamente" porque nuestras satisfacciones vendrán del trabajo bien hecho.

El problema es que ya el propio Marx destacó que la sociedad capitalista sería criminal para muchos pero había logrado llevar más lejos que ninguna el desarrollo de las capacidades humanas. En el momento actual, podríamos traducirlo diciendo que sin el capitalismo ni viviríamos más ni mejor (por lo menos así ha resultado para mucha gente y no niego que haya otra gente que está mal en el planeta). Y por tanto, el capitalismo, que es un sistema económico que se basa en la búsqueda personal del beneficio económico, tiene su parte positiva. Y yo creo que por ahora no tiene sustituto.

Pero el capitalismo no puede existir sin una estructura estatal. No puede haber capitalismo sin estado. Hacen falta normas. Y lo que los liberales igualitaristas, con Rawls a la cabeza, dirían es que el contexto institucional tiene que ser justo en el sentido de que genere equidad. Se trata de una visión que permite la desigualdad siempre y cuando esa desigualdad mejore a los que están peor.

Aquí el liberalismo igualitarista se opone a otra gran corriente intelectual originada en el siglo XIX: el utilitarismo. La diferencia entre ambos se puede señalar acudiendo a la idea de ser humano que tienen en mente y su relación con el concepto de justicia en Rawls y el utilitarista Harsanyi (sigo aquí a Resnik en el capítulo 2 de su libro Elecciones, editorial Gedisa)

El punto de partida de Rawls y Harsanyi es el mismo y recoge la tradición filosófica sobre el significado de la justicia: los principios para determinar la justicia de una sociedad deben pasar una prueba de imparcialidad. La prueba consiste en descubrir si unos agentes racionales interesados por su bienestar y situados bajo un “velo de ignorancia” escogerían esos principios. El velo de ignorancia impide a los agentes conocer quiénes son, si son ricos o pobres, influyentes o gente de a pie, a qué familia pertenecen o en qué consisten sus capacidades y talentos. En suma, bajo el velo de ignorancia los individuos no conocen ni el lugar que ocupan en la sociedad, ni su capacidad para cambiar su posición. Por lo que saben, lo mismo podrían ser estrellas de cine, que reputados políticos, simples barrenderos o presos en un campo de concentración nazi. Podrían pertenecer a un estado democrático de bienestar o a una dictadura.

Para probar cuál de entre los principios de justicia social es el adecuado, Harsanyi y Rawls proponen que se responda a la siguiente pregunta: dada una lista con los distintos principios de justicia social ¿cuál escogería un agente racional si tuviera que quedarse con sólo uno? Los agentes deberían verse a sí mismos como si en verdad estuvieran eligiendo el principio que regulará la sociedad a la que pertenecerán cuando se quite el velo de ignorancia. Tanto Rawls como Harsanyi creen que el principio que resulte elegido en estas circunstancias debe considerarse el más justo. Y ambos están de acuerdo en que la decisión en cuestión se toma en estado de ignorancia.

A partir de aquí, su acuerdo se rompe. Harsanyi razona que aunque ningún agente puede saber a qué tipo de sociedad pertenecerá, ni qué tipo de persona será, es razonable que suponga que la probabilidad de ser cualquier persona en una sociedad dada es siempre la misma. Igualmente, que se puede establecer una medida del bienestar ("utilidad") de cada sociedad usando la media de todos y cada uno de los bienestares (utilidades) para todos los agentes de esa sociedad. Según Harsanyi, desde estas premisas un agente racional elegirá la sociedad para la cual el bienestar medio sea máximo. Consecuentemente, cuando los agentes racionales de Harsanyi se preguntan a sí mismos en qué clase de sociedad les gustaría estar cuando el velo de ignorancia se levante, contestarán que les gustaría pertenecer a una sociedad en la cual el principio de maximización de la utilidad esperada se cumpla. De este modo, los agentes racionales de Harsanyi serán utilitaristas.

Rawls no está en absoluto de acuerdo con esta conclusión. Según él, el principio al que apelaría cualquier agente racional sujeto al velo de la ignorancia es la regla maximín. Bajo este supuesto, los agentes racionales establecerían comparaciones entre las distintas sociedades examinando la situación en la que se encuentran los menos favorecidos de cada sociedad, ya que encontrarse en una de estas posiciones es el mínimo resultado que pueden esperar. Los agentes racionales favorecerán una sociedad por encima de otra si sus ciudadanos marginados están comparativamente mejor que los marginados de la otra. Esto significa que los agentes racionales clasificarían las sociedades según el principio de la diferencia y, por consiguiente, elegirían ese principio si estuvieran sujetos al velo de la ignorancia.

Para Rawls los principios de justicia con los que los agentes en la situación descrita se comprometerían serían, por orden jerárquico:

1. Cada persona ha de tener un derecho igual al esquema más extenso de libertades civiles y políticas iguales que sea compatible con un esquema semejante de libertades para los demás.

2. Principio de diferencia. Las desigualdades sociales y económicas se organizarán para que: a) se espere razonablemente que sean ventajosas para todos y b) se vinculen a empleos y cargos asequibles para todos.

El principio de diferencia va más allá del principio de igualdad de oportunidades. Pues obliga a que las ventajas de alguien sólo se toleran si mejoran la situación de los peor parados de la sociedad. Pero no prohíbe la desigualdad.

Está claro que Rawls es heredero del individualismo o liberalismo kantiano. Los seres humanos somos libres, iguales y racionales. En una palabra, somos autónomos. El problema es que no somos seres desencarnados, como Kant olvida a veces, y tenemos una determinada estructura motivacional y nuestra la autonomía puede ser favorecida o dificultada por las propias instituciones. En mi opinión, el capitalismo es un sistema económico que debe ser considerado como una segunda naturaleza y, como tal, debe ser sometido a una ingeniería parcial. Hay que encauzar, construir diques, hacer canales, etc. Sólo parcialmente, porque intentar someter el sistema económico a una ingeniería total sólo ha llevado al totalitarismo y a la destrucción. Y confiar en una conversión ética individual, como muchos movimientos sociales y religiosos proponen, me sugiere la respuesta de Don Quijote: "Largo me lo fiáis, Sancho."

(Una aclaración entre paréntesis. He hablado vagamente de bienestar o utilidad. En realidad, el agente debe ser caracterizado motivacionalmente para querer ciertas cosas y cada uno de los teóricos involucrados hace diferentes matizaciones. Se trata de un ámbito muy abierto e interesante y habría que destacar a A. Sen al respecto.)

Teoría sobre las condiciones de la democracia

2010-05-23T12:18:00.005+02:00

(Adapto aquí una parte de la sección "El significado actual del liberalismo", que corresponde al capítulo XXXII del libro de Sabine Historia de la teoría política. )

Lo que se llama popularmente "democracia" supone la existencia de instituciones populares de gobierno como el sufragio, las asambleas representativas, un poder ejecutivo responsable ante el electo rado, justicia independiente, etc.. Pero significa, más generalmente, instituciones políticas que reconocen ciertos principios amplios de filosofía política, cualesquiera que sean los métodos de realización de los mismos, principios que se engloban bajo el nombre de liberalismo o democracia liberal.

El liberalismo, en el sentido anterior, se opone a los totalitarismos, por ejemplo el marxismo - leninismo (para abreviar, el comunismo) o el fascismo. Cuando se pusieron en práctica en el siglo XX, estos últimos pretendían ser exponentes de una "verdadera" democracia y calificaban a la democracia liberal de democracia simulada y, sin embargo, ambos barrían con las libertades civiles que las instituciones democráticas estaban destinadas a proteger y destruían las libertades políticas que habían sido las bases del gobierno democrático. Ambos negaban que la protección de los derechos y las libertades fuera un propósito primario del gobierno y que el ser humano individual fuera juez competente de sus propios intereses o de la política y la práctica que debiera seguir el gobierno para proteger un interés general o social. Ambos establecían a una entidad colectiva -la raza en el caso del fascismo y la sociedad o la comunidad en el caso del comunismo- como poseedora de un valor superior al individual y definían a los seres humanos como agentes u órganos de la colectividad. Para ambos la política era, pues, un misterio por encima del juicio del hombre corriente y la concebían como la función de una élite dotada de una capacidad o facultad especial. El fascismo representaba esta capacidad como el instinto o la intuición o el genio más allá del alcance de la inteligencia ordinaria. Y el comunismo lo consideraba como un tipo superior de ciencia, prerrogativa de los expertos preparados para reconocer el curso necesario que debe seguir el progreso histórico.

Igualmente, al liberalismo se opone la teocracia, por ejemplo el islamismo fundamentalista. La teocracia se basa en una forma de religión en la que se pretende que los seres humanos estan al servicio de una voluntad divina expresada en una Revelación a la que no cabe sino someterse. Esto último puede ser una pretensión legítima de una religión. Pero para la teocracia, el castigo por no someterse a esa supuesta voluntad divina revelada no se deja en manos del propio Dios (mediante desgracias en este mundo o castigos en la otra vida) sino que es aplicada por seres humanos que dicen actuar como sus representantes. De este modo, la religión es convertida en fundamento de una organización política totalitaria como el fascismo o el comunismo, en la que la base de la dirección política se deja en manos de los clérigos.

Estas ideas son incompatibles con la filosofía política liberal. La idea de que la política es prerrogativa de genios, superhombres o enviados de un dios, viola la idea básica de la democracia liberal de que los problemas que surgen en las relaciones políticas y sociales entre los hombres deben ser resueltos con la participación de los implicados. Y, además, deben solucionarse con inteligencia y buena voluntad, simplemente porque los seres humanos no poseen facultades superiores a éstas para resolver ningún tipo de problemas. La pretensión del clérigo de poseer una ley divina revelada sólo puede se aceptada mediante la fe en esa revelación particular que deja fuera a los demás. Las pretensiones del líder fascista de poseer facultades superiores resultaron ser en realidad las pretensiones de charlatanes. La pretensión comunista de una forma superior de conocimiento científico era, formalmente, una idea racional, pero viola otro principio fundamental del liberalismo además del principio de la participación de los implicados. Porque las relaciones sociales entre los seres humanos han sido consideradas siempre por los liberales como relaciones morales y susceptibles de ser resueltas, por tanto, en última instancia, mediante juicios morales que, por su naturaleza, no serían solamente cuestiones de conocimiento científico. Desde el punto de vista de un liberal, el concepto de un experto moral es, como decía Kant, una contradicción de términos. Eso no quiere decir que al decidir políticamente no haga falta tomar en consideración a los expertos, pues el conocimiento objetivo, científico, es fundamental; lo que quiere decir es que en los asuntos humanos siempre se llega a decisiones que dependen de juicios éticos sobre lo que es justo o bueno o constituye juego limpio, etc. Como las decisiones políticas son, pues, en última instancia, opciones morales, los liberales creen que deben alcanzarse mediante un libre intercambio de ideas y una abierta discusión de las diferencias. Y ello por que la experiencia humana no ha revelado mejor manera de llegar a un consenso racional. Precisamente, el comunismo, el fascismo o la teocracia niegan esto y ponen al ser humano al servicio de la supuesta necesidad histórica, el líder o los preceptos supuestamente dictados por un dios, negando al ser humano la competencia para decidir sobre sus asuntos o incluso, paradójicamente en el caso de la teocracia, sobre cómo piensa cada uno que es mejor servir a la divinidad.

El análisis de estas ideas parece demostrar que las filosofías políticas liberales han dependido de tres postulados filosóficos. Uno puede llamarse "individualismo", aunque la palabra ha sido utilizada en demasiados sentidos para explicarse por sí misma. El otro -para el cual no hay ningún nombre evidente- es que las relaciones entre individuos en una comunidad son irreducti blemente relaciones morales. A éstos podría añadirse, quizás, un tercer postulado, es decir, que los dos primeros no se contradicen entre sí o, dicho de otra manera, que la naturaleza de un individuo humano es intrínsecamente social. Aunque estos postulados han sido expuestos en toda la filosofía ética moderna, de tal modo que representan efectivamente "la tradición política occidental", nunca ha habido una manera común o generalmente aceptada de expresarlos.

El individualismo, en una u otra forma, ha sido considerado generalmente por los liberales como un axioma de cualquier filosofía del derecho, de la moral o de la política. En la filosofía ética mo derna se expresa de dos maneras distintas, según que la teoría se inclinara hacia una ética consecuencialista o hacia una ética deontológica. La primera podría estar representada por la afirmación de Bentham (s. XIX): "Los intereses individuales son los únicos intereses reales". También por J. S. Mill (s.XIX).

Para Mill la libertad humana es un bien político porque sin ella no podría haber progreso científico, legal o político, todos los cuales requieren una libre discusión de opiniones. Tampoco habría progreso moral porque sin ella eliminaríamos la diversidad en la que las personas pueden ser felices. Por tanto, según su Principio del Daño, las leyes deben dejar el mayor espacio posible para la libertad individual compatible con un espacio similar para el vecino.

La segunda forma de expresar el individualismo, basada en la ética deontológica, puede representarse mediante el principio de Kant (s. XVIII) de que el respeto por las personas, considerándolas como fines más que como medios, es la esencia de la moral. Dicho en un lenguaje más actual, las personas tienen derechos que no se pueden infringir aunque ello deja lugar a diferentes formas de actuar bien. Las dos formas de expresar el individualismo, la de orientación consecuencialista y la de orientación deontológica, no son equivalentes, pero ambas tienen una esencia co mún: son individualistas, porque suponen que cada ser humano es igual a otro e igualmente deben ser tratados.

El segundo postulado que hemos mencionado -que las relaciones entre los seres humanos en una comunidad son, irreductiblemente, relaciones morales- significa que existe una comunidad porque sus miembros se reconocen más o menos entre sí como iguales fuentes de valor, por tanto, como seres con derechos y las obligaciones que imponen los derechos mutuos. Ante un problema político el presupuesto liberal es que su solución puede encontrarse en la discusión, intercambiando demandas y proposiciones, mediante negociación, acuerdo, transacción, siempre sobre la base de que ambas par tes reconocen honestamente los derechos y cumplen de buena fe con las obliga ciones. Y las instituciones de esta comunidad son consideradas capaces de aportar los medios de terminar la discusión, que reduzca la simple coacción al mínimo inevitable. Tales instituciones ejercen la autoridad, pero es un tipo de autoridad flexible casi nunca pesada y, en general, aplicada en gran medida por los interesados. Porque una comunidad con sus costumbres establecidas es tan "natural" como las ideas privadas de sus miembros. Éstos nacen en ella, se adaptan a ella y tienden más bien a sentirse cómodos que oprimidos dentro de ella. Y, sin embargo, en algunos casos puede ser opresora, pero entonces se trata de un problema de reajustes parciales más que de echar abajo la estructura y reconstruirla sobre un nuevo plan. Su historia es un interminable reajuste, pero nunca se rompe ni se pierde la continuidad de la comunidad; no sería válido decir que en esa historia la comunidad es simplemente un medio para lograr un fin ajeno y, por otra parte, la suerte de su elemento humano es siempre una cuestión esencial.

Para el liberalismo político la sociedad o la comunidad es una cosa y un Estado es algo muy diferente. La sociedad es amplia, pero también pluralista y no necesita ninguna organización ni autoridad superior que la mantenga unida, mientras que el Estado es una organización, pero, por esa razón, no lo abarca todo. Por el contrario, es una de las numerosas formas de asociación a las que pertenecen los hombres, con funciones limitadas y, en consecuencia, con poderes limitados. "La función de la sociedad" es una combinación de palabras absolutamente sin sentido, así como "la función de un ser humano", con un sentido generalizante, carece de sentido -si no se da a la expresión una especie de sentido teológico-. La función del Estado es una expresión perfectamente apropiada. E inclusive si se define al Estado como poseedor de un monopolio de la violencia legítima, no es inconsecuente suponer que su autoridad se ejerza por procesos legales y dentro de los límites de las garantías de los derechos humanos. El marco de los derechos y obligaciones legales que un Estado sostiene dentro de una comunidad es un marco y no una camisa de fuerza; debe dejar un área privada, dentro de la cual un individuo puede hacer lo que quiera por su propia responsabilidad y puede dejar que otras asociaciones y grupos de personas realicen otras funciones y posean otros derechos, aunque el Estado ejerza facultades espe cíficas de regulación sobre ellos. Una característica esencial y quizá la más impor tante de un gobierno liberal es la cualidad negativa de no ser totalitario, a diferencia de lo que ocurre en el comunismo, el fascismo y la teocracia.

¿En qué términos puede ser gobernada una comunidad, si tiene que incluir a una multitud de asociaciones que son todas, al menos en potencia, centros de poder? Es posible suponer, como hacen los partidarios del fascismo o de la teocracia y como, más o menos, hizo Hegel (s. XIX), y Lenin (s. XX) definitivamente, que toda la dirección tiene que concentrarse en un lugar, en el partido, en el colegio de clérigos o en el Estado, y que la regulación y dirección son prácticamente sinónimos de dictadura. El supuesto liberal, por el contrario, es que el gobierno puede ser, más racionalmente, una cuestión de consulta continua, de discusión, de negociación, con la aceptación franca del hecho de que un Estado tiene que contentarse con objetivos limitados y el empleo de medios limitados. Depende de que se suponga que, aun que una comunidad humana depende del acuerdo, una forma útil del acuerdo es simplemente el acuerdo de diferir. Depende también de la suposición de que, si existen inteligencia y buena voluntad, puede llegarse a un consenso que aporte el acuerdo suficiente para apoyar la acción colectiva y que ésta puede ser razonablemente eficaz sin ser opresora. Constituye el supuesto generalmente empírico de que la discusión abierta es, después de todo, la mejor comprobación de una idea y tiene que aceptar pues, cándidamente, la conclusión de que la política es intrínsecamente controvertida y sus procedimientos son partidistas. Desde este punto de vista liberal, un gobierno es antes que nada una serie de instituciones destinadas a reglamentar la reflexión y la discusión públicas y a sopesar las demandas contrarias elaborar una política aplicable. Un gobierno es, indudablemente, una organización del poder y es verdad que la ley existe para hacer que la gente haga lo que no haría sin ella. Pero el poder ejercido tras una apreciación racional de las demandas es moralmente distinto de la fuerza desnuda y tiene muchas probabilidades de ser más inteligente. Porque la sabiduría humana consiste menos en la certidumbre que en la posibilidad de corregir los errores.

Es obvio que estos presupuestos del gobierno liberal pueden no darse en casos particulares. Plantean condiciones morales, que muchas veces no existen. Presumen, por parte del gobierno, el reconocimiento de que actúa sobre un consenso que casi nunca es total y que, al actuar por la voluntad de una mayoría, tiene que prestar la debida atención a las minorías que no representa. Suponen que el gobierno otorgue a las minorías el derecho de organizarse y hacer propaganda, que la minoría respetará la línea divisoria entre la oposición y la subversión y que ambas partes respetarán una autolimitación y se abstendrán de contaminar las fuentes de información pública. El sistema requiere la aceptación sincera del hecho de que el desempeño del poder por cualquier partido no debe ser perpetuo, que una oposición organizada es parte necesaria de un gobierno liberal y que sólo los métodos legítimos pueden ser utilizados para mantenerla fuera del poder. Exige una serie de instituciones constitucionales que apoyen e implanten, en lo posible, este tipo de moral política. Y, sobre todo, requiere una comunidad con un firme sentido de su propia solidaridad y preocupación por el interés público, con una población educada en su totalidad y, probablemente, con cierta experiencia en el funcionamiento de las instituciones requeridas.

Más sobre la democracia

2010-05-23T11:39:00.002+02:00

Hoy EL PAÍS publica un artículo de Julián Casanova titulado "Sinfonía de maldad". Me interesa por dos cosas:

1ª) La reconciliación tras la guerra civil no significa olvido. Hay que saber que pasó... en los dos lados (¿Por qué hace falta decirlo?)

La democracia exige conocimiento.

2ª) Da la impresión, de que ser de derechas tiene que significar defender la odiosa dictadura de Franco. Eso es lo que piensan muchos de izquierda y no desmienten (o no desmienten suficientemente) los partidos españoles de derecha.

Los demócratas pueden diferir en sus opiniones siendo demócratas (si no, ¿Para qué la democracia?) pero un demócrata de derechas no puede defender el fascismo en general o el falangismo en particular... Y un demócrata de izquierdas no puede defender a Lenin o Stalin (¿Por qué hace falta decirlo?)

Las condiciones de la democracia

2010-05-23T11:12:00.000+02:00

La democracia, en la forma en que en las sociedades actuales se da, no puede existir si no se dan ciertas condiciones. Al menos dos de ellas son: los partidos políticos y la buena información.

La segunda está ligada al hecho de que las decisiones en una democracia liberal no dependen de los tecnócratas, de los científicos, porque las decisiones políticas son decisiones morales en el sentido amplio que tiene "moral" en la expresión "ciencias morales y políticas". No se puede pretender, como hacía el marxismo más rancio, que la política sea una ciencia. Pero evidentemente, una buena decisión moral o política depende del conocimiento científico y de la buena información.

Por otra parte, los políticos que tienen cargo representativo serán los que en última instancia tomarán las decisiones. Pero está claro que la gente debemos entender por qué hacen lo que hacen y tener una opinión informada para protestar o alabar o realizar nuestra próxima elección.

En cuanto a los partidos políticos, éstos deben cumplir ciertas condiciones morales. Aceptar la victoria de la mayoría, no intentar destruir a las minorías, etc. Y, para lo que aquí me interesa, deben ejercer su labor con cierta, digamos, responsabilidad.

La complejidad de todo ello se puede ver en la siguiente entrada y comentarios de este blog de economía (insisto, entrada y comentarios): http://www.fedeablogs.net/economia/?p=4356

La ignorancia es muy atrevida

2010-05-16T14:27:00.001+02:00

Joaquín Estefanía escribe en EL PAIS un reportaje titulado "Crecimiento o barbarie". Se trata de un reportaje con un tono apocalíptico que remeda en el resumen de su comienzo la fraseología del "Manifiesto comunista" de Marx y Engels: "Un fantasma recorre Europa: el fantasma de la quiebra por la acción de los especuladores. Todas las potencias de la vieja Europa se han unido en una Santa Alianza para acorralar a este fantasma. Mientras ello ocurre, millones de ciudadanos se ven aquejados por el estancamiento económico y la deflación, que ha multiplicado en los últimos dos años y medio el número de desempleados y el empobrecimiento de las clases medias, y que amenaza con extenderse en el largo plazo."

Voy a aprovechar este artículo para una serie de consideraciones sobre la economía y la crisis económica. Como sólo sé un poco de economía doméstica, este propósito sólo puede ser temerario, de ahí el título. Sin embargo, tal vez algunos puedan echarme una mano con sus comentarios.

El tono general de Estefanía me confirma que hasta la gente más moderada de izquierdas (socialistas, socialdemócratas) no se creen el capitalismo y el mercado. Y no estoy refiriéndome a que, uniéndose a los neoliberales, esta parte del espectro político debería creer en el mercado como la solución de todos los problemas (económicos y sociales en general). Me refiero al hecho de que creen posible otra cosa diferente, que sería posible un sistema económico en el que la ganancia no fuese el motor de la economía.

En efecto, en el capitalismo los agentes intentan dominar los mercados, ser los vencedores de una batalla en la acumulación de capital. Por tanto (Estefanía lo sugiere), lo que guía a la persona que actúa como agente económico en el capitalismo es el lucro personal. No se trata, por tanto, de prestar un servicio a la sociedad sino, sencillamente, de "ganar dinero".

De este modo, la frontera entre "especuladores" y "honrados negociantes" desaparece. Si es posible ganar dinero sería absurdo que quien lo puede hacer no lo hiciese. Sin embargo, todos sabemos que tales acciones tienen limitaciones evidentes: el asesinato, el robo, la estafa, estropear el medio ambiente (¿?), envenenar a las personas, etc. Como sabemos, la actual crisis económica comenzó porque se estropeó el negocio de hacer dinero con hipotecas de muy dudoso cobro: la duda en el cobro se convirtió en certeza de impago. Quienes hicieron este tipo de negocios ¿Estafaron/fueron estafados o tomaron riesgos excesivos que se hicieron reales? En Estados Unidos hay acciones judiciales al respecto. Ya veremos.

Pero, independientemente de esto último, conviene observar que "especular" no es lo mismo que estafar. Aunque las consecuencias de ambas pueden perjudicar a las personas. Así por ejemplo en esta crisis económica Estefanía llama la atención sobre el hecho de que:

"tras haberse endeudado éstos [los Estados] para salvar a los grandes bancos de la quiebra (generando una liquidez masiva, comprando activos de mala calidad, garantizando las emisiones de la deuda privada y entrando en el capital de las entidades, nacionalizándolas durante un rato), y después de haber gastado masivamente en programas de estímulo para que no cayeran sectores productivos enteros en los concursos de acreedores y en las quiebras masivas y para que la Gran Recesión no se convirtiese en una Gran Depresión como la de los años treinta del siglo pasado, los Estados son acusados ahora -por los mismos que fueron auxiliados con el dinero de los contribuyentes- de derrochadores. Las agencias de calificación de riesgos, esas tres empresas privadas que actúan en régimen de oligopolio sin regulación alguna y que concedieron sus máximas calificaciones a empresas [ahora quebradas] como Enron, a bancos [ahora quebrados] como Lehman Brothers y a los productos derivados opacos y fuera del balance de las entidades, ahora se ponen estrechas y rebajan las posibilidades de países enteros, con lo que ello supone de sufrimiento para sus ciudadanos."

En efecto, las acciones de las agencias de calificación podrían haber sido debidas a una estafa, pero la crítica de Estefanía no va por ahí. La crítica es que, suponiendo que no ha habido estafa, la agencias de calificación ponen mala nota a los Estados porque sus cuentas están en rojo porque han tenido que prestar a aquellas entidades que estuvieron a punto de quebrar pese a tener muy buenas calificaciones.

Pero esta argumentación es falaz. Si todos se deben a la ganancia, lo lógico es que cuando las ganancias peligran se llame la atención del producto peligroso. Está claro que en el caso analizado, como mínimo, las agencias de calificación patinaron mucho; pero el peligro actual no es tan complicado de ver.

Otra queja de Estefanía es la dictadura de los mercados sobre la política, sobre el Estado, sobre las decisiones democráticas: "Son esos mercados los que han dicho: no hay alternativa; no hay opciones de política económica. Luchar contra el déficit a través de la reducción de la inversión y del gasto público es el mal menor. Si no se hace así, no entrará más dinero y no se podrán pagar ni las pensiones, ni el seguro de desempleo, ni la sanidad pública o la educación; ante tal vértigo, los Estados no han tenido más remedio que plegarse, y los Gobiernos de los mismos, olvidar los ritmos de cadencia de la política económica y sus prioridades."

Ante esto cabe preguntarse ¿Y por qué los Estados recurren a esos mercados? No soy capaz de explicar los peligros de la autarquía. Un economista podría explicar porqué es necesario recurrir a los mercados. Pero lo que está claro es que nadie ha puesto pegas a que nos presten dinero y no parece muy lógico que te presten dinero y que pidas más y puedas decir unilateralmente cuánto pagarás, cuándo lo devuelves y cómo. No me vale que eso tenga consecuencias negativas para la gente, porque si esto es así, es misión de la política tomar las medidas adecuadas de protección antes.

Estefanía, en efecto, las cita: "La regulación de los mercados financieros, la creación de un fondo con ingresos de la banca para que si se vuelve a producir la caída de uno de ellos se evite con el mismo y no con dinero de los presupuestos públicos, la creación de una tasa Tobin que contribuya a la lucha contra la pobreza y se evite en parte la volatilidad de los movimientos de capitales, los topes a los indecorosos bonus y a los paracaídas de oro de los ejecutivos [...]". Pero no las había y nos arriesgamos. ¿Estafa de los políticos o riesgo excesivo que tomaron? ¿Nos engañaron o nos autoengañamos? Por tanto, no es que los mercados han puesto de rodillas a los Estados, es que los Estados no hicieron lo que debían.

Como consecuencia, habrá quienes quieran ver el sistema capitalista muerto. Pero las alternativas ensayadas (comunismo "marxista", por ejemplo) no han funcionado y cabe pensar que en sociedades como las nuestras no hay alternativa como no sea la vuelta a las sociedades pequeñas de cazadores y recolectores o el salto a una nueva forma social desconocida..

Con Marx, yo diría que "La burguesía, con su dominio de clase, que cuenta apenas con un siglo de existencia, ha creado fuerzas productivas más abundantes y más grandiosas que todas las generaciones pasadas juntas. El sometimiento de las fuerzas de la naturaleza, el empleo de las máquinas, la aplicación de la química a la industria y a la agricultura, la navegación de vapor, el ferrocarril, el telégrafo eléctrico, la adaptación para el cultivo de continentes enteros, la apertura de los ríos a la navegación, poblaciones enteras surgiendo por encanto, como si salieran de la tierra. ¿Cuál de los siglos pasados pudo sospechar siquiera que semejantes fuerzas productivas dormitasen en el seno del trabajo social?" (Manifiesto comunista, parte I, párrafo 25). Dicho de otra manera, sin el capitalismo seguiríamos muriendo relativamente jóvenes y arrastrando una vida incómoda. Y ello independientemente de que ese bienestar no ha llegado a todos.

Por el contrario, otros pretenderán que el mercado es la solución a todo y que es mejor menos Estado. Cabe preguntarse dónde está la evidencia que sustente esto. Habrá que ver en cada ámbito concreto. Y como el propio Estefanía señala, el rescate del sistema ha sido posible gracias a los Estados y no he encontrado nadie que diga con argumentos sólidos que eso podía ser de otra manera. Los partidarios de "menos Estado" o confunden "menos" con "mejor" o en realidad quieren decir menos Estado aquí pero más allí o, algunos, sencillamente quieren que el Estado no proteja a las personas (nada o poco de Estado social).

La moral del aborto y de la ley que lo penaliza

2010-05-01T20:26:00.000+02:00

Entre 2007 y 2008 hubo en México una polémica sobre la constitucionalidad de la despenalización del aborto. Transcribo el "amicus curiae" que elaboraron un grupo de filósofos mejicanos:

LA MORAL DEL ABORTO Y DE LA LEY QUE LO PENALIZA

A la Suprema Corte de Justicia de la Nación:

Quienes firmamos este documento somos miembros de la comunidad filosófica mexicana, diferimos en muchas de nuestras opiniones filosóficas, pero estamos unidos en esta ocasión para manifestar nuestro apoyo a la reforma que legalizó la interrupción del embarazo antes de las doce semanas, aprobada en abril pasado por la Asamblea Legislativa del Distrito Federal. Asimismo, queremos manifestar nuestro desacuerdo con los recursos de inconstitucionalidad presentados por la Procuraduría General de la República (PGR) y la Comisión Nacional de Derechos Humanos (CNDH) por considerar que carecen de sustento sólido. Nuestra opinión se basa en un análisis filosófico y ético de la cuestión relativa al estatuto moral del embrión y de la ley que penaliza el aborto.

Argumentos
Cualquier análisis serio del problema del aborto tiene que distinguir entre: (1) la moralidad del aborto, esto es, del acto por el cual se interrumpe un embarazo y (2) la moralidad de la ley que penaliza esa interrupción. Éstas son cuestiones que se deben analizar independientemente, aunque la segunda depende en algún sentido de la primera.

La moralidad del aborto y el estatuto moral del embrión
Quienes favorecen la penalización del aborto sostienen que un embrión es un ser humano inocente y que, por lo tanto, es moralmente incorrecto matarlo. Todos estamos de acuerdo en que matar a un ser humano inocente es un acto inmoral. Sin embargo, no todos estamos de acuerdo sobre si el embrión es un ser humano con todos los derechos, la dignidad y el valor que tienen los seres humanos ya nacidos. Los juicios que hagamos acerca de la moralidad del aborto dependerán esencialmente de cómo concibamos qué es un ser humano y qué le da un valor especial a la vida humana. Las respuestas a estas cuestiones son complejas, pueden ser diversas y ninguna de ellas puede arrogarse la prerrogativa de ser la única válida o razonablemente aceptable. Algunas de estas respuestas son problemáticas y suelen estar implícitas en muchas de las opiniones que se han vertido en contra de la despenalización. Veamos algunas de ellas.

(1) Para algunas personas, ser humano significa ser miembro de la especie Homo sapiens y tener el código genético de dicha especie, y dado que los embriones humanos satisfacen esa condición consideran que son seres humanos y que, por lo tanto, es inmoral abortarlos. Dejando de lado la cuestión de que todas nuestras células tienen el código genético humano y, sin embargo, no las consideramos “seres humanos”, hay una dificultad adicional: el hecho de pertenecer a una determinada especie no basta para fundamentar ningún juicio moral. Esto es, si ser humano significa simplemente ser miembro de la especie Homo sapiens o tener un determinado ADN, entonces, quienes con base en esto consideran inmoral el aborto tendrían que explicar por qué ese mero hecho es valioso o tiene alguna significación moral. Pertenecer a una especie o tener un código genético determinado, en sí mismos, no tienen ningún valor moral. Si eso es así, el hecho de que el embrión tenga el ADN humano no puede servir como fundamento para juzgar inmoral el aborto. Quienes siguen esa línea de razonamiento tienen que aceptar que la defensa que hacen de la vida del embrión se basa en una característica carente de valor moral y que, por lo tanto, no basta para mostrar que sea inmoral interrumpir un embarazo.

(2) Otras personas afirman que tenemos que respetar la vida del embrión porque se trata de una “persona potencial”; es decir, sostienen que el embrión es un ente que tiene el poder de convertirse en una persona hecha y derecha y que eso hace a su vida valiosa. Admitimos que es un hecho que a partir de la valoración que hacemos de las capacidades y características típicas de los humanos nacidos, podemos valorar derivadamente a los embriones. Sin embargo, el problema que plantea el argumento de quienes reprueban el aborto alegando que el embrión es una persona potencial es que también tienen que admitir que es posible que el embrión no llegue nunca a convertirse en una persona real (de hecho, un buen porcentaje de óvulos fecundados se pierde espontáneamente). Lo que tiene potencia para ser, según Aristóteles, también la tiene para no ser. Y si el embrión no se convierte en una persona real (si se aborta) y, por lo tanto, no llega a tener en el futuro las características que confieren valor a las personas, entonces no hay nada en el presente de donde se pueda derivar su valor moral. Es además un hecho que en la vida cotidiana no otorgamos el mismo valor a las llamadas entidades potenciales que a las entidades reales, no juzgamos igual a quien destruye un costal de semillas que a quien destruye un bosque. Por lo tanto, la muerte de un embrión no puede equipararse con la muerte de una persona nacida. Así, argumentar que el embrión es una persona potencial no necesariamente nos lleva a la conclusión de que es moralmente incorrecto abortar.

(3) Hay también quienes van más allá y afirman que el embrión no es una persona potencial, sino que es una persona real —y que por eso el embrión tiene derechos, como el derecho a la vida y otros—; sobre esa base se oponen a la despenalización del aborto. Algunos de quienes argumentan así arguyen que su concepto de persona es un concepto “científico”, que la ciencia “demuestra” que el embrión es una persona. Nótese, sin embargo, que el concepto de persona no forma parte de ninguna explicación de por qué o cómo ocurre ningún fenómeno natural específico y, en este sentido, no es un concepto que pertenezca a las ciencias naturales. Si les pedimos a quienes así argumentan que nos expliquen cuál es el concepto supuestamente científico de persona que fundamenta su posición vemos de inmediato que éste se reduce o bien al concepto de una entidad con el ADN humano o simplemente al de “persona potencial”, lo cual, como argumentamos antes (en 1 y 2) es insuficiente para justificar la condena moral del aborto.

Por otro lado, debe subrayarse que el concepto de persona no puede ser un concepto científico debido a que tiene ingredientes normativos; no es meramente fáctico o descriptivo. Decir que algo es una persona es ubicarlo en una categoría de entidades que tienen al menos algunas propiedades mentales o psicológicas, las cuales pueden plantearnos exigencias morales. Tratar de derivar el concepto de persona de, por ejemplo, una determinada estructura de ADN o de otras propiedades biológicas es cometer una falacia: la falacia naturalista, que consiste en querer derivar valor moral a partir de propiedades puramente naturales.

Vayamos ahora a los argumentos positivos para apoyar que el aborto es moralmente permisible. Primero, la gran mayoría de los filósofos contemporáneos (así como muchos filósofos clásicos) coincidimos en que una persona es una clase especial de entidad a la que le podemos atribuir predicados psicológicos o mentales, por mínimos que éstos sean, como la capacidad de sentir dolor o placer, frío o calor. Aunque es cierto que generalmente tenemos un concepto de persona mucho más rico y pensamos que las personas son seres capaces de tener conciencia y autoconciencia, seres que tienen capacidades que implican ciertos grados de racionalidad, que poseen la capacidad de interactuar con otros miembros de la comunidad de personas y de llevar a cabo acciones intencionales. Lo que hace que demos un valor especialmente importante a un ser humano es precisamente que le podemos atribuir toda una gama de predicados psicológicos, que van desde simples rasgos de sensibilidad hasta capacidades de pensamiento y emotivas muy complejas.

Segundo, dijimos antes que la ciencia no puede entregarnos un concepto de persona, lo que sí puede decirnos es a partir de cuándo podemos afirmar que se empiezan a desarrollar dichas capacidades mentales. Los avances científicos en neurofisiología y en desarrollo embrionario nos permiten afirmar con toda certeza que a las doce semanas de embarazo la formación del cerebro se encuentra apenas en sus etapas iniciales, y no se han desarrollado aún ni la corteza cerebral ni las conexiones neurofisiológicas indispensables para que se le puedan atribuir al embrión sensaciones o algún tipo de conciencia. Y si a las doce semanas de gestación no podemos decir que el embrión tenga ninguna característica mental, tampoco podemos sostener que sea una persona y que por lo tanto tenga derechos. Mucho menos razonable aún resulta considerar que el cigoto es persona y que por lo tanto se le pueden atribuir derechos a partir del momento de la concepción.
Por todo lo anterior, sostenemos que la interrupción del embarazo realizada antes de las doce semanas de gestación es moralmente permisible. Durante ese período no existe ningún conflicto entre los supuestos derechos del embrión y los derechos efectivos de la mujer.

Estamos conscientes de que quienes están en contra de la despenalización pueden, por encima de los argumentos ofrecidos, no aceptar nuestra afirmación de que el embrión, a las doce semanas, no es una persona y que por lo tanto no tiene derechos. Tal vez esto no se puede “demostrar” más allá de los argumentos razonables que hemos ofrecido. Lo que hace tan difícil el asunto del aborto es que quienes, como nosotros, juzgan que el embrión y el embrión de hasta doce semanas no es en absoluto una persona, y que el aborto realizado dentro de ese plazo no debe ser considerado un crimen, no logran convencer a quienes piensan de otra manera, por más sólidos que sean los argumentos que ofrezcamos. Conjeturamos que detrás de su negativa a aceptar nuestros argumentos hay una convicción de índole personal o religiosa que es impermeable a cualquier argumentación. Un Estado democrático y laico no puede aceptar una legislación influida por ese tipo de convicciones.

Los recursos de inconstitucionalidad presentados por la CNDH y la PGR carecen de un fundamento sólido, pues para sostenerse deberían, antes que nada, demostrar fehacientemente que el embrión es una persona. Si a lo largo de la historia los más grandes pensadores no han logrado semejante cosa, es ingenuo pensar que el Estado, la PGR o la CNDH puedan demostrarlo.

Por todo lo anterior, creemos que las leyes que penalizan el aborto no pueden sino verse como un ejercicio ilegítimo de poder.

La moralidad de la ley que penaliza el aborto
Hay dos perspectivas morales particularmente relevantes para emitir juicios sobre la moralidad de la ley que penaliza el aborto: una que tiene en cuenta las consecuencias que tiene la ley, y otra que se centra en los derechos de la mujer que la penalización infringe. Ambas nos dan conclusiones muy similares acerca de la inmoralidad de la ley y a favor de la despenalización del aborto.

Consecuencias negativas de la ley. Una ley que es ineficaz porque no logra cumplir su objetivo y que tiene más consecuencias negativas que positivas es una mala ley. Si las consecuencias, además, son graves para el bienestar de la comunidad, será una ley inmoral. La ley que penaliza el aborto tiene más consecuencias negativas que positivas: en la mujer que quiere abortar, en la criatura no deseada y en la sociedad en general.

La penalización no impide que se sigan realizando abortos, simplemente orilla a las mujeres a la clandestinidad y tiene consecuencias graves para su salud. Los abortos clandestinos generalmente son practicados por personal no calificado y muchas veces en condiciones riesgosas e insalubres, que terminan ocasionando esterilidad y, a veces, la muerte de la mujer. Según cifras oficiales, el aborto constituye la quinta causa de mortalidad materna en nuestro país.

Es claro que la penalización del aborto no reduce el número de abortos, en cambio, la experiencia de países como Holanda, Suecia, Dinamarca o Italia muestra que la despenalización contribuye a una reducción de abortos, dado que posibilita programas y políticas públicas de orientación a las mujeres que deciden abortar. Por ello, creemos que un modo de reducir el número de abortos que se realizan en el país es suprimir las leyes que lo criminalizan.

La ley que penaliza el aborto es una ley discriminatoria y ahonda las desigualdades sociales. Afecta especialmente a las mujeres pobres, que no tienen los medios para practicarse un aborto en condiciones médicas adecuadas, como sí lo tienen mujeres con recursos, que abortan en condiciones óptimas. Las leyes que penalizan el aborto castigan a las mujeres por su falta de educación, su ignorancia, su desconocimiento de métodos anticonceptivos y, a fin de cuentas, su marginación. Así, las leyes las castigan por muchas cosas de las que ni siquiera son responsables, por eso consideramos que es una ley injusta.

La penalización también tiene efectos negativos para la criatura y para la sociedad. Si es cierto que la mayoría de las mujeres que recurren al aborto son pobres, también lo es que no tendrán los recursos económicos para criar al hijo adecuadamente y darle algún tipo de educación formal. Muchos de estos niños pasarán a formar parte de los llamados “niños de la calle”. Un hijo no deseado padecerá además serias carencias afectivas.

Por las consecuencias negativas que tiene, pensamos que la ley es inmoral. Si concebimos a la moralidad como un sistema de valores y normas tendiente a promover, entre otras cosas, el bienestar de los individuos dentro de una sociedad y de la sociedad misma en su conjunto, entonces las leyes que penalizan el aborto no promueven ese bienestar.

La ley y los derechos de la mujer. La mujer tiene los mismos derechos que cualquier agente autónomo. Penalizar el aborto significa no reconocer este hecho. Significa no reconocer que las mujeres tienen derechos a decidir sobre su propio cuerpo, a decidir cuándo y cuántos hijos tener, y a delinear su proyecto de vida y realizarlo. Ninguna otra ley requiere que un individuo sacrifique su libertad, su autonomía, su privacidad, su dignidad, su integridad corporal y su vida futura como lo hace la ley que criminaliza el aborto. Una ley que violenta todos estos derechos —que el resto de la legislación reconoce a los varones— es una ley discriminatoria e injusta, que contribuye a la opresión de la mujer. Un buen sistema legal tiene que reconocer la autonomía de todas las personas, promover una mayor igualdad, una mayor libertad y minimizar la discriminación. La ley que penaliza el aborto no debe formar parte de ese sistema.

Gustavo Ortiz Millán (UNAM), Margarita M. Valdés (UNAM), Juan Antonio Cruz Parcero (UNAM), Luis Villoro Toranzo (UNAM), Olbeth Hansberg (UNAM), León Olivé (UNAM), Gabriel Vargas Lozano (UAM-I), Nora Rabotnikof (UNAM), Guillermo Hurtado (UNAM), Carlos Pereda (UNAM), Corina de Yturbe (UNAM), Raymundo Morado (UNAM), Paulina Rivero (UNAM), José Antonio Robles (UNAM), Larry Laudan (UNAM), José Luis Barrios (UIA), Rodolfo Cortés del Moral, (UGto), Luis Eduardo Primero Rivas (UPN), Ana Cristina Ramírez Barreto (UMSNH), Juan C. González (UAEM), Marcelo Sada Villarreal (UAZ), Víctor Manuel Peralta del Riego (UAZ), Asunción Álvarez del Río (UNAM), Silvio José Mota Pinto (UAM-I), Andrea Torres Gaxiola (UNAM), Leticia Flores Farfán (UNAM), José Manuel Redondo, Elisabetta di Castro Stringher (UNAM), Raúl Quesada (UNAM), Ernesto Priani Saisó (UNAM), Raúl Alcalá (UNAM), Efraín Lazos Ochoa (UNAM), Salma Saab (UNAM), Miguel Ángel Fernández Vargas (UNAM), Amalia Amaya Navarro (UNAM), Laura Duhau Girola (UNAM), Maite Ezcurdia Olavarrieta (UNAM), Ángeles Eraña Lagos (UNAM), Teresa Rodríguez (UNAM), Alfonso Arroyo Santos (UNAM), Carlos López Beltrán (UNAM), Mónica Gómez Salazar (UNAM), Ricardo Salles (UNAM), Francisco Hernández Quiroz (UNAM), Alejandro Herrera Ibáñez (UNAM), María Herrera Lima (UNAM), Federico Marulanda (UNAM), Xavier de Donato (UNAM), Ekai Txapartegi (UNAM), Isabel Cabrera Villoro (UNAM), Claudia Lorena García (UNAM), Faviola Rivera Castro (UNAM), Ana Rosa Pérez Ransanz (UNAM), Cristina Roa (UNAM), Verónica Carmona Victoria (UNAM), Maribel Galán (UNAM), Manola Rius Caso (UNAM), Jorge Luis Gardea Pichardo (UNAM), Jorge Alejandro Málaga Villalba, Javier García Salcedo (UNAM), Laura Moure Cecchini (UNAM), María del Carmen García Aguilar (UNAM), María del Rayo Ramírez Fierro (UNAM), Beatriz Loría Lagarde (UNAM), Zuraya Monroy Nasr (UNAM), Virginia Sánchez Rivera (UNAM), Catalina García Espinosa de los Monteros (UNAM), Lutz Alexander Keferstein Caballero (UNAM), Alfonso Vázquez Salazar (UNAM), Ma. Dayanira Iouhaina García (UNAM), Natalia Luna Luna (UNAM), Teresa Bruno Niño (UNAM), Jorge Ornelas (UNAM), Claudia Olmedo García (UNAM), Laura Manríquez Miranda (UNAM), Claudia Chávez Aguilar (UNAM), José Alberto Barrañón (UNAM), Teresa Verthen Garnica (UNAM), Rossana Soriano Sandoval (UNAM), Luis Miguel Ángel Cano (UNAM), Adalberto de Hoyos Bermea (UNAM), Raúl Enrique Rodríguez Monsiváis (UNAM), Yuriditzi Pascacio Montejo (UNAM), Fabiola López Velázquez (UNAM), Daniel González (UNAM), Adriana Elisa Espinosa (UNAM), Cristian Alejandro Gutiérrez Ramírez (UNAM), Cecilia Chávez Aguilera (UNAM), Vivette García Deister (UNAM), Jorge Isaac Sevchovicius Macias (UNAM), Adriana Renero (UNAM), Roberto Parra Dorantes (UNAM), Azuria Licón Villalpando (UNAM).

Como si Dios no existiera

2010-04-28T09:30:00.001+02:00

Fernández-Armesto y el aborto

2010-04-23T22:29:00.000+02:00

En la edición en papel del 23 de Abril de 2010 de EL MUNDO (p. 21), Felipe Fernández-Armesto nos propone cómo dar un curso sobre el aborto. Se trata de un texto lleno de buenos sentimientos en contra del aborto. Incluso el autor termina afirmando que no hay que perseguir a las mujeres que abortan, por lo que sus consideraciones no vendrían a apoyar la prohibición legal del aborto. Sin embargo, se trata de un final ambiguo después de sus argumentos contra el aborto ¿Habría que condenar a los médicos? Si se responde sí ¿Qué garantías de salud habría para las mujeres que abortan?

De todos modos, concentrémonos en su pretensión de dar un curso sobre "la teoría y práctica del aborto". El señor Fernández-Armesto propone prescindir de "toda aproximación religiosa" y propone "una óptica totalmente laica, práctica, liberal y rigurosa basada en hechos precisos". Es de agradecer ese talante liberal que seguramente es el que le hace no proponer sanción penal a las mujeres que abortan. Sin embargo, he de anticipar que, en mi opinión, el curso propuesto ni está basado en hechos precisos ni es riguroso, especialmente si nos atenemos a la filosofía en juego.

El curso del señor Fernández-Armesto comenzaría con los aspectos científicos. Es un hecho que un embrión o un feto de ser humano pertenece a la especie humana. Pero nuestro profesor afirma que "el niño no nacido es, biológicamente, un ser humano. ¿Pues a qué especie más pudiera pertenecer?". Conviene observar el deslizamiento falaz de significado desde la pregunta final que reobra sobre la frase del principio de la cita. Porque ser un embrión de ser humano o un feto de ser humano no significa ser un ser humano.

No abandonamos el aspecto lógico, porque el profesor Fernández-Armesto nos propone introducirnos en él. "el feto de nueve meses tiene tanta importancia y tanto valor como otro de nueve meses menos un minuto [...] y así hasta llegar al momento de la concepción." Dudo mucho que éste sea un aspecto lógico. Se trata de un aspecto valorativo pues concierne al valor del nasciturus. Y mucho cabría argumentar sobre el igual valor de un embrión, de un feto, un niño, un adolescente.... Si tuviera que elegir entre salvar a un feto de ser humano o a un ser humano adulto, no dudaría en elegir al segundo. Entre un niño y un adulto, ya preguntaría más detalles para decidir.

¿Cuáles son los fundamentos para poner en el mismo plano esas realidades distintas? El propio Fernández-Armesto viene en nuestra ayuda en los aspectos filosóficos del pretendido curso. Como no sabemos cuándo un cuerpo humano se convierte en persona, lo mejor es afirmar que "el valor de la persona no nacida no depende de su estado físico." Dejemos de lado la petición de principio y apliquemos el principio de caridad. Lo que se nos quiere decir es que como no sabemos cuándo un cuerpo se convierte en persona, hemos de considerar que hay persona desde el momento de la concepción. Se trata de una vieja posición: la de la Iglesia Católica. Y es evidente que existen otras muchas posiciones igualmente respetables filosóficamente.

Nuestro autor afirma que moralmente no podemos pensar en el aborto cuando hay discapacidad porque "todos somos igual de dignos de vivir". El problema es que no aduce ningún argumento. Además, tal dignidad puede, a veces, convertirse en nuestro peor enemigo. Sugiero la lectura de Peter Singer al respecto.

Fernández-Armesto insiste en las "relaciones sociales" que unen a los padres con los "niños no nacidos". El abuso del lenguaje está presente pese a la pretensión de rigor hecha al principio. Concedo tales relaciones. Pero también las tengo con mascotas. Pediría un poco más de detalle en las posiciones a las que se referiría en su curso.

El aspecto jurídico tal como lo trata no deja de ser confuso. En él se atiende a los derechos humanos, si bien creo que debe insistirse que los derechos humanos son exigencias morales que pueden o no tener plasmación en el derecho positivo. Por otra parte, afirmar que el derecho a la vida es previo a los demás (frente a lo que él dice, nada de esto se establece en la Declaración de Independencia que cita), sigue sin aclararnos si los fetos o los embriones de ser humano tienen derecho a la vida. Afirma que "para que sea un derecho humano, tiene que extenderse a todos. Si no, deja de ser un derecho y se convierte en un privilegio." Pero de nuevo no aclara porqué es la mismo un feto y un embrión de ser humano y un ser humano. En todo momento, supone haber establecido tal cosa.

E insiste "Si se excluye a un niño no nacido del derecho a vivir, ¿por qué no a mí?". Pues porque el no nacido, ni es niño (DRAE) ni Fernández-Armesto ha logrado proporcionar un argumento suficientemente potente para convencernos de la plausibilidad de su posición dado que se ha limitado a afirmar y no a argumentar. O mejor, puesto que se trata del temario de un curso universitario, a dar un lista de las posiciones que va a refutar o apoyar.

Nuestro profesor afirma también que: "La base de cualquier sistema ético es esta regla de oro: no hagas a los demás lo que no quisieses que te hagan a ti." Toda los investigadores en filosofía moral deben estar de enhorabuena. Se ha logrado lo que no se ha conseguido en 2500 año de discusión filosófica. Ahora entiendo que algunos quieran barrer la filosofía de la secundaria. Ya no hace falta.

Como buen historiador que es, Fernández-Armesto señala el proceso histórico que ha hecho que vayamos tomando conciencia de que nuestra comunidad moral no es tan estrecha como creíamos. Se trata de un hermoso final. Pero ¿Ampliaremos la comunidad moral humana a las piedras, al sistema solar ....? No dudo que tengamos responsabilidades morales sobre lo no humano, pero nuestro profesor pretende que andemos por la falacia de la pendiente resbaladiza: cuidado que antes se ha negado la humanidad a los indios y a las mujeres; si no protegemos a los embriones, tal vez la historia nos condene.

Invoca la "inviolabilidad de la vida humana" y no "la santidad, porque éste es un curso universitario y nos limitamos a términos seculares". Con el debido respeto pero firmemente, le diré que hay, puede y debe haber cursos universitarios sobre Dios, los dioses y la religión. Entre otras cosas, para descubrir que bajo la apariencia de neutralidad laica, laten unas obvias referencias religiosas -independientemente de que el señor Fernández-Armesto sea creyente o no, cosa en la que no entro.

En conclusión, en mi humilde opinión, el profesor Felipe Fernández-Armesto no es el más indicado para dirigir un curso sobre el aborto en la universidad. Y ello, espero haberlo justificado, no porque tenga una posición contraria a la mía, sino porque carece de la amplitud de miras que proporciona la filosofía al dejar necesitados de justificación filosófica muchos supuestos que se suceden en su propuesta.

Islamistas, derechos humanos y legislación

2010-04-23T16:04:00.002+02:00

La última de los radicales islamistas es amenazar a los creadores de South Park (elpais.com, 23-4-2010) por cómo tratan a Mahoma. La autora es una organización radical radicada en EE. UU.: Revolution Muslim (ver en Wikipedia información sobre la organización y el caso -es lo mejor que he encontrado en un vistazo rápido).

South Park es una serie de dibujos animados intencionadamente maleducada. Habrá quienes lamenten el tratamiento que de distintos profetas y divinidades (y otros personajes) se hace en la serie. Incluso en muchos países se recoge el "delito de blasfemia", que castiga a "los que, para ofender los sentimientos de los miembros de una confesión religiosa, hagan públicamente, de palabra, por escrito o mediante cualquier tipo de documento, escarnio de sus dogmas, creencias, ritos o ceremonias, o vejen, también públicamente, a quienes los profesan o practican." La cita pertenece al artículo 525.1 del Código Penal español (el punto 2 extiende el delito a "los que hagan públicamente escarnio, de palabra o por escrito, de quienes no profesan religión o creencia alguna."). La "suavidad" del tratamiento español (en general, europeo), contrasta con el delirio penal de los países musulmanes.

Habitualmente, cuando se producen reacciones de indignación en los países musulmanes por hechos como el reseñado, la reacción de cara a la galería de los gobiernos "occidentales" (¿También la de los servicios secretos?) es de apaciguamiento. La idea es: ¡Hombre! no te metas con las creencias de los demás, que eso está mal; además, éstos tienen bombas.

Esta posición es doblemente repugnante. Porque, primero, no veo porqué no he de poder meterme con las creencias de los demás hasta el escarnio. Evidentemente, no pretendo ponerme delante de una mezquita o de una iglesia a hacer una parodia de Mahoma o de Jesús y menos en medio de un rezo o una procesión. Y el Código Penal español castiga, en mi opinión con toda la razón, estas conductas (artículos 523 y 524). Pero lo que el artículo 525 establece (por lo menos en su mayor parte) es un delito que afecta a la libertad de expresión.

Respecto a nada es más deseable la crítica que a esas creencias más íntimas y que suelen estar trufadas de intolerancia. Y no me refiero a la "religión", en sentido habitual, sino a cualquier manifestación religiosa, ideológica o filosófica. (Véase la Constitución española del 78, artículo16, para una formulación amplia del fenómeno "religioso", y véase "Sobre la libertad" de J. S. Mill para una loa de la libertad.)

De este modo, tenemos, por un lado, un conjunto de sectarios fanáticos y asesinos y, por otro, una protección débil de los ideales de una sociedad liberal mediante unas leyes adecuadas. (Si usted es musulmán y se siente aludido al referirme a los primeros, pido disculpas; pero aunque reconozco que no son los musulmanes los únicos que generan esta especie de bichos, son los que actualmente se hacen notar más).

Se sigue de lo anterior, que lo adecuado sería un encaje entre la libertad de expresión y la libertad de religión que siguiese los criterios que se intuyen en las anteriores consideraciones. Y en segundo lugar, una reacción fulminante de las autoridades (en este caso de los EE. UU.) contra los que se han atrevido a insinuar que el escarnio a la religión, la ideología o la filosofía puede hacer que alguien se tome la justicia por su mano. No nos caerá ninguna de esas brevas.

Los laicistas y el velo según ABC

2010-04-17T20:07:00.001+02:00

El diario ABC publica un editorial (Sábado, 18-4-2010) titulado Los laicistas y el velo. El editorial viene a cuento de la exclusión de una alumna de un centro público de Pozuelo de Alarcón (Madri) por acudir a clase con el velo islámico.

Según el editorialista:

(1) Los laicistas son incoherentes pues intentan eliminar el crucifijo en las escuelas "en contra de la Constitución y la realidad social" y defienden la forma de vestir que impone el islam a las mujeres, la cual es discriminatoria.

(2) El Ministerio de Igualdad no hace lo que debe por defender a las mujeres y va contra la Iglesia Católica.

(3) "El artículo 16 de la Constitución reconoce la libertad religiosa, pero siempre -como es lógico- dentro del respeto a las reglas básicas en materia de libertad e igualdad que sustentan un sistema político basado en los derechos fundamentales de la persona. Las creencias religiosas no tienen nada que ver con la exhibición pública de signos cuyo significado resulta cuando menos equívoco, ya que es una falacia afirmar que las niñas lo llevan de forma voluntaria sin tener en cuenta la presión que ejerce sobre ellas el ambiente familiar y social."

Habría que responder que quienes quiera que sean los laicistas no son incoherentes según lo dicho en (1). Porque una cosa es lo que se debe permitir al individuo y otro lo que se debe permitir a determinadas instituciones, sobre todo si son públicas. No parece muy lógico que en tal centro de salud cuelguen las propagandas de las pastillas para la tos "minustós", pero no parece nada malo si un paciente lleva su envase en lugar bien visible y va hablando bien de ellas. El editorialista apela a la Constitución, pero en ella no se dice nada parecido a lo que sugiere. También apela a "la realidad social".

La apelación a la "realidad social" puede significar dos cosas. La primera que, como hay una gran mayoría de católicos o cristianos, dada esa mayoría los símbolos cristianos deben estar presentes. No digo que no sea posible cierta libertad religiosa bajo tales leyes. Pero no desde luego una libertad religiosa en una sociedad democrática donde todos somos iguales (véase la Constitución española del 78). Si todos somos iguales mi creencia no tiene por qué ser menos que la tuya y la imparcialidad debe ser la guía de las instituciones públicas.

La "realidad social" puede significar también que la mayoría es la que impone sus decisiones ¿Hay algo más democrático? Eso no es democracia si nos referimos a los derechos humanos. Porque los derechos fundamentales no son objetos de votación, ni se pueden aplicar dejándolos al albur de las mayorías. Y está claro que la libertad de pensamiento, conciencia y religión es un derecho humano.

En (1) también se afirma que el islam impone unos usos en el vestido de las mujeres que son discriminatorios. Totalmente de acuerdo en que tales usos son discriminatorios. Sin embargo, poner a la Iglesia Católica como modelo en esto puede conducir a que vayamos a por lana y salgamos trasquilados. Y, como diré más adelante, esa no es la cuestión.

Respecto a (3), la afirmación de que "las niñas lo llevan [el velo] de forma voluntaria sin tener en cuenta la presión que ejerce sobre ellas el ambiente familiar y social" manifiesta cómo la línea editorial de ABC se contradice. ¿Acaso una de las razones de ABC para oponerse a la nueva ley del aborto, promovida por el gobierno socialista, no ha sido la libertad de las menores para decidir, a partir de los 16 años, si abortar o no?

Igualmente el editorialista defiende la siguiente conexión entre los derechos fundamentales: la libertad religiosa está por debajo de la igualdad y la libertad. Se trata de una opción teórica que requiere más de dos líneas para ser establecida. No dudo que es una posición insostenible si se afirma en general, porque cuando entran en colisión derechos humanos diferentes, normalmente hay que ir al caso concreto.

Vayamos al caso concreto. "Las creencias religiosas no tienen nada que ver con la exhibición pública de signos cuyos significado es equívoco." En primer lugar, las creencias tienen mucho que ver con la exhibición pública de signos. Y si no ¿A qué tanto alborto con los crucifijos? "¡Hombre! es que el crucifijo también es una marca de identidad española....." Vamos, que si uno no es cristiano, es menos español: "De Isabel y Fernando, el espíritu impera ..." (no me sé más, y no sé transcribir la música).

Por otra parte, "el signo [el velo] es ambiguo"; aunque no se nos dice por qué. La ambigüedad puede venir dada porque no sabemos si las menores quieren ponérselo o se lo imponen. Pero eso nos remite a lo dicho más arriba.

De todos modos, la única ambigüedad que nos interesa es la que afecta al orden del Estado social, democrático y de derecho. Y podemos aplaudir, como hace el editorialista, que el colegio en cuestión haya aplicado su reglamento. Pero la cuestión no es esa. La cuestión es si las personas pueden hacer ostensión libre y pública de sus compromisos religiosos, ideológicos y filosóficos (véase el artículo 16 de la Constitución española de 1978). Y, por tanto, la cuestión es si ese reglamento, en ciertos casos, puede ir contra ese derecho fundamental.

Podemos creer que el pañuelo es un símbolo de sumisión. O una forma de tocar las narices a las autoridades (ya quisieran muchos alumnos de la ESO haber podido montar este pollo). Pero el vestido no es lo mismo que la detención ilegal (te prohíbo salir de casa), la violencia contra las mujeres (toma, por mostrarte a los infieles), impedir el derecho a la educación (tú en casa a fregar, que tu hermano tiene que sacarse la carrera), impedir el sufragio activo o pasivo (tú eres mujer, no puedes votar o no puedes salir elegida dirigente), etc.

Que las instituciones públicas limiten la indumentaria por los motivos aducidos no va a mejorar la situación de discriminación de la mujer y sí es una forma evidente de evitar la presencia en el espacio público, como entidades privadas, es obvio, de los otros.

Vergüenza

2010-04-15T19:13:00.000+02:00

El señor Eduardo Fernández firma una información en elmundo.es titulada "La reportera Cristina Pedroche "pide" dinero para la Iglesia". La tal reportera, se nos dice, fue actriz en la propaganda para dar dinero a la Iglesia Católica en la declaración del IRPF y lo es en otras propagandas en favor de tal institución. Y se señala que "Es el reverso de la atrevida reportera del programa de La Sexta 'Sé lo que hicisteis'.". Y se añade que La Sexta ha declarado que todos esos trabajos fueron realizados antes de ser contratada por dicha cadena.

Considero que la noticia es de una mala leche impresionante. No se entiende si el señor Eduardo Fernández no le tiene especial inquina a esa señora. Porque hay que leer los sobreentendidos con los que juega. La Sexta, cadena caracterizada por sus ataques a las Iglesia Católica y pretendidamente de izquierdas, contrata a una persona que ha sido la "cara" (aunque sólo haya sido un diezmo de cara) de la institución en cuestión.

Y la forma en que está escrita señala directamente a la señora Pedroche como la mala de la película (¡Qué bien queda eso de "Ella, consultada por ELMUNDO.es, ha preferido no hacer declaraciones."!) de no se sabe muy bien qué conflicto. Pero eso sí, lo que el señor Fernández viene a decirnos en la noticia es que no es posible servir a dos señores, la Iglesia Católica y La Sexta. Ella ha cambiado de bando, ya no es una pudorosa católica sino una desvergonzada roja.

Eso ya dice mucho del mobiliario de la cabeza del señor Eduardo Fernández y de quienes hayan podido autorizar la publicación. No nos confundamos señor Fernández. Actuar en unas propagandas, así como los otros trabajos de la señora Pedroche no son lo mismo que firmar un manifiesto, expresar una opinión en público o manifestarse en la calle. Cristina Pedroche estaba realizando un trabajo no relacionado con la expresión de opiniones y usted no ha ido a criticarla por lo bien o mal que hace su labor o a criticar su ideología o sus opiniones. Ha ido a perjudicarla directamente porque, supuestamente, al cambiar de trabajo .... ¡ha cambiado de bando!

Religión y participación política

2010-04-11T11:06:00.000+02:00

Habitualmente el islam suele centrar los debates sobre la adaptación de las religiones renacidas a las leyes del Estado social, democrático y de derecho. Sin embargo, leo en EL PAIS (11-4-2010, Los calvinistas tendrán que incluir mujeres en sus listas electorales) que en el sureste de los Países Bajos existe una importante comunidad de calvinistas ultraortodoxos que "mantienen una observancia estricta de su particular lectura de los textos bíblicos. Disponen de su red de escuelas, centros sociales y medios de comunicación, y los niños no se vacunan porque sus mayores creen que las enfermedades son "una prueba enviada por Dios", por lo que sufren epidemias."

Además poseen un partido político, el Partido Cristiano Reformado, desde 1922. Las mujeres son excluidas de las listas y de los puestos dirigentes y sólo las admitieron como militantes en 2005 forzados por el Tribunal Supremo de los Países Bajos. Ahora éste les ha dicho que o hay mujeres en las listas o se quedan fuera de las elecciones. Ellos se defienden apelando a la libertad de culto.

Lo que aquí se plantea es cómo articular la participación en una democracia avanzada de aquéllos que rechazan algunos de sus fundamentos. En particular, las estructuras institucionales de las religiones monoteístas de nuestro entorno (judaísmo, cristianismo e islam) son fuertemente patriarcales y eso choca con el creciente reconocimiento del papel de las mujeres en la sociedad y la consiguiente exigencia de parcelas de poder.

Religión y religiones según Julia Navarro

2010-04-09T11:22:00.002+02:00

La señora Navarro publica un artículo (y aquí) que comenta la futura nueva ley de libertad religiosa. Me parece interesante porque desgrana una serie de argumentos habituales en este asunto.

En el primer párrafo, afirma que no es el momento: la crisis económica debería ocupar todo nuestro tiempo. Es el argumento habitual cuando alguien no está de acuerdo con otro en cuestiones políticas sensibles. Es la versión del "Vuelva usted mañana" en política.

En el segundo párrafo dice: "Al parecer, en el proyecto está
[1] equiparar a todas las religiones por igual,
[2] amén de disponer la desaparición de los crucifijos de las aulas,
[3] o que de ahora en adelante no haya funerales religiosos de Estado,
[4] y que suprimir cualquier actividad religiosa que tenga que ver con el catolicismo en las instituciones." No me interesa, en este comentario, lo que la ley vaya a decir, sino lo que dice la señora Julia Navarro. Básicamente, la clave de mi desacuerdo está en que rechaza "equiparar a todas las religiones por igual". Como dice en el tercer párrafo, el gobierno le tiene "inquina al catolicismo", pero ésta es la religión mayoritaria y hay que tener en cuenta los sentimientos y creencias mayoritarias de los gobernados (cuarto párrafo). Es más, el catolicismo forma parte de nuestra cultura (párrafos cuarto y quinto).

La señora Navarro, acertadamente, no cae en el error de aquellos que llegan a hablar de persecución religiosa en España: ya les gustaría a muchos católicos repartidos por el mundo estar bajo la legislación española. Sin embargo, creo que se equivoca en su rechazo a la igualdad de trato.

Porque si una sociedad es democrática de verdad, en efecto, uno de los derechos más importantes ha de ser el de la libertad de pensamiento, conciencia y religión (ese del artículo 16 de la constitución española del 78). Pero es más, ese derecho no tiene sentido en la democracia si no hay igualdad de trato para todas las religiones, ideologías y filosofías. Si todos somos iguales ¿Por qué las creencias de uno deben contar más que las de otro? (ver, por ejemplo, el libro de Martha Nussbaum Libertad de conciencia, editorial Tusquets).

La señora Navarro argumenta que nuestra identidad es católica y que los católicos son más. Pero es que, en democracia, los derechos fundamentales no se ejercen en función de las mayorías. Es obvio, por ejemplo, que el derecho a la libre expresión no puede ser función de las opiniones mayoritarias.

En cuanto al argumento identitario, se trata de un argumento tradicionalista. Desde ese punto de vista, las mujeres no deberían haber adquirido sus derechos en contra de una sociedad patriarcal opresora de la que venimos (y en la que estamos) y el fundamentalismo islámico tendría razón. La razón para seguir con una determinada práctica social es aquí, que procede de nuestros orígenes, que nos identifica. Es el típico argumento: vosotros debéis comportaros así, porque si no, no sois.... varones, españoles, humanos ... La cuestión es si realmente las cosas son así, si realmente esa conducta no es una atavismo en lugar de un signo de identidad del que sentirse orgulloso. Pertenecer a la Iglesia Católica puede hacer que alguien se sienta orgulloso, pero mantener que el sentimiento mayoritario religioso es definitorio de, pongamos por caso, la españolidad, implica que los no católicos no son tan españoles como los que lo son.

Eugenesia, aborto y Síndrome de Down

2010-03-26T20:30:00.001+01:00

Con motivo del Día Mundial del Síndrome de Down (21-3-2010) Mª José Pou Amérigo realiza una serie de consideraciones en su columna de LAS PROVINCIAS bajo el título "Los down, en extinción". La autora sostiene la tesis, respecto a los humanos con Síndrome de Down, de "lo hipócrita que es nuestra sociedad pues, al mismo tiempo que diseña estrategias para eliminarlos [a los individuos con Síndrome de Down], procura políticas para integrarlos. Si un bebé es desechado por tener síndrome de Down, también debería serlo el adulto. Y viceversa. Si consideramos que pueden integrarse, trabajar, ser autónomos, educarse y graduarse en la Universidad ¿por qué seguimos protegiendo, por ley, su extinción? O los consideramos como los demás y no alegamos esa razón para interrumpir un embarazo o los vemos como seres defectuosos y los apartamos de nuestras vidas."

Para la autora el dilema que plantea es delegado en los padres, lo cual "es someterles a una presión enorme que incrementa el dolor con el que se enfrentan al dilema de continuar o no la vida de un hijo." La autora hace un llamamiento a la reflexión del legislador que aprueba la ley del aborto y los ciudadanos que aceptan la decisión del legislador.

Creo que el texto de Pou tiene dos tesis centrales. La primera que los embriones con trisomía del par cromosómico 21 no deben ser abortados. La segunda, que los padres no deberían tener que enfrentarse a la decisión de abortar o no abortar en tal caso.

Respecto a lo primero, conviene hacer hincapié en el uso de la palabra bebé para un embrión o un feto. Es evidente, por tanto, la oposición al aborto como principio. Un bebé es un niño pequeño y sólo hay niño si hay nacimiento (DRAE dixit). Centrémonos, por tanto, en embriones y fetos. Pou pretende que, puesto que los niños resultantes pueden integrarse e la sociedad, ¿Por qué impedir que nazcan?

Pero la pregunta podría transformarse: Si la ingeniería genética permitiese arreglar la trisomía del 21 sin recurrir al aborto ¿Seguiría estando la autora de acuerdo en dejar que nacieran individuos con Síndrome de Down? Dicho de otra manera ¿Estaría de acuerdo Pou Amérigo con que unos padres sordos eligieran tener hijos sordos, aunque una sencilla técnica prenatal eliminase el problema? Pienso que el problema aquí es la repugnancia hacia el aborto y no la posibilidad de que los individuos con Síndrome de Down puedan hacer vida "casi" "normal".

La pregunta que hay que hacerse es por qué rechazar cualquier forma de eugenesia embrionaria. Me atrevo a sugerir que Pou Amérigo cree que la parte espiritual del ser humano preexiste o surge con la concepción. Se trata de una creencia respetable pero que no comparto. Y creo que va contra la libertad religiosa que me la hagan compartir con leyes que impiden todo tipo de aborto.

Es más, la segunda tesis de Pou Amérigo demuestra poca sensibilidad con aquellos que ponemos la libertad por delante de la elusión de preocupaciones. Pretender que una Sagrada Congregación o cualquier otra instancia piense por nosotros, supone retroceder a tiempos preilustrados. Por tanto, las tesis de Pou Amérigo no sólo podrían ir contra la libertad religiosa sino que de hecho van contra el derecho inalienable a la búsqueda de la felicidad. (Y en efecto, si le suena la cita, también el derecho a la vida y a la libertad; pero no se entusiasme el lector antiabortista, que "vida" no tiene el sentido que pretende). Pou quiere que nos digan cómo hemos de buscar esa felicidad; pretende que el ser humano no decida, sino que decida alguien por él. Flaco favor a una humanidad plena.

Libertades y velos II

2010-03-09T10:22:00.001+01:00

Reproduzco un artículo del Comisario de Derechos Humanos del Consejo de Europa relacionado con mi anterior publicación. Coincide con mi tesis de que el Estado no debe legislar sobre la ropa de la gente. Pero discrepa sobre la generalización de la inseguridad que provocaría ir embozado. Señala que "[...] hay situaciones concretas donde hay intereses comunitarios superiores que hacen necesario que los individuos se muestren por motivos de seguridad o identificación."

Se trata de una distinción importante. Una cosa es lo habitual y otra situaciones concretas. E ir embozado puede traer problemas en situaciones específicas y no en la mayoría de las situaciones cotidianas. Tendré que pensarlo.

El comisario Hammarberg también destaca la obligación de las personas que llevan dichas prendas de dejarse ver e identificar en dichas "situaciones concretas", la necesidad de dejar claro qué significa el tan cacareado respeto solicitado por muchas personas teístas (y no teístas) y, en relación con esto último, el irrenunciable derecho a la crítica sobre cualquier creencia.

"Rulings anywhere that women must wear the burqa should be condemned - but banning such dresses here would be wrong" says Commissioner Hammarberg

[08/03/10] Prohibition of the burqa and the niqab would not liberate oppressed women, but might instead lead to their further alienation in European societies. A general ban on such attires would constitute an ill-advised invasion of individual privacy. Depending on its precise terms, a prohibition also raises serious questions about whether such legislation would be compatible with the European Convention on Human Rights.

Two rights in the Convention are particularly relevant. One is the right to respect for one’s private life and personal identity (Article 8). The other is the freedom to manifest one’s religion or belief “in worship, teaching, practice and observance” (Article 9).

Both articles specify that these human rights can only be subject to such limitations as are prescribed by law and are notably necessary in a democratic society in the interests of public safety, for the protection of public order, health or morals, or for the protection of the rights and freedoms of others.

Those who have argued for a general ban of the burqa and the niqab have not managed to show that these garments in any way undermine democracy, public safety, order or morals. The fact that a very small number of women wear such clothing has made proposals in such a direction even less convincing.

Nor has it been possible to prove that these women in general are victims of more gender repression than others. Those who have been interviewed in the media have presented a diversity of religious, political and personal arguments for their decision to dress themselves as they do. There may of course be cases where they are under undue pressure - but it is not shown that a ban would be welcomed by these women.

No doubt, the status of women is an acute problem within some religious communities. This needs to be discussed, but prohibiting symptoms like clothing is not the way to do it, especially as these may not always be the reflection of religious beliefs, but the expression of broader cultural aspects.

Rightly, we react strongly against any regime ruling that women must wear these garments. This is absolutely repressive and should not be accepted. However, this is not remedied by banning the same clothing in other countries.

A serious approach requires an assessment of the genuine consequences of decisions in this area. For instance, the suggestion to ban the presence of women dressed in the burqa/niqab in public institutions like hospitals or government offices may only result in these women avoiding such places entirely.

The fact that the public discussion in a number of European countries has almost exclusively focused on what is perceived as Muslim dress has been unfortunate and created the impression of targeting one particular religion. Some of the arguments have been clearly Islamophobic and that has certainly not built bridges or encouraged dialogue.

Indeed, one effect is that the wearing of a full cover dress has become a means of protesting against intolerance in our communities. The insensitive discussion about prohibitions has provoked a polarisation.

In general, the approach should be that the State must avoid legislating on how people dress themselves. It is, however, legitimate to regulate that those who represent the State, for instance police officers and judges, do not wear clothes or carry symbols which signal a partisan religious – or party political – interest. Likewise, civil servants in contact with the public should not have their face covered.

This is where the basic line should be drawn.

The European Court ruled recently in this spirit. This was in a case about the criminal conviction of individuals who had worn headgear and religious garments in a public place. The Court found that this conviction constituted a violation of their right to freedom of conscience and religion and that the interference was not "necessary in a democratic society".¹

Beyond this, there are particular situations where there are compelling community interests that make it necessary for individuals to show themselves for the sake of safety or in order to offer the possibility of necessary identification. This is not controversial and, in fact, there are no reports of serious problems in this regard in relation to the few women who normally wear a burqa or a niqab.

A related problem has come under discussion in Sweden. A jobless man of Islamic faith lost his subsidy from a State agency for employment support because he had refused to shake the hand of a female employer when turning up for a job interview. He had claimed religious reasons.

A court ruled later, after a submission from the Equality Ombudsman, that the agency decision was discriminatory and that the man should be compensated. Though this is in line with human rights standards, it was regarded as controversial in the public debate which followed.

It is likely that more issues of this kind will surface in the coming years and, on the whole, it is only healthy that they should be discussed - as long as Islamophobic tendencies are avoided. However, attempts should be made to broaden the discourse to cover essential matters, including how to promote understanding of different religions, cultures and customs. Pluralism and multiculturalism are essential European values and should so remain.

This in turn may require more discussion of the meaning of respect. In the debates about the Danish cartoons from 2005 it was repeatedly stated that there was a contradiction between demonstrating respect for believers and protecting freedom of expression as stipulated in Article 10 of the European Convention.

The Strasbourg Court analysed this dilemma in the famous case of Otto-Preminger-Institute v. Austria in which it stated that “those who choose to exercise the freedom to manifest their religion … cannot reasonably expect to be exempt from all criticism. They must tolerate and accept the denial by others of their religious beliefs and even the propagation by others of doctrines hostile to their faith”.

In the same judgment the Court stated that consideration should also be given to the risk that the respect for religious feelings of believers may be violated by provocative portrayals of objects of religious significance and that “such portrayals can be regarded as malicious violation of the spirit of tolerance, which must also be a feature of democratic society”.

In other words, tolerance is a two-way street.

The political challenge is to promote diversity and respect for the beliefs of others and at the same time protect freedom of speech. If the wearing of a full-face veil is understood as an expression of a certain opinion, we are talking here about similar or identical rights – though seen from two different angles.

A prohibition of the burqa and the niqab would in my opinion be as unfortunate as it would have been to criminalise the Danish cartoons. Such banning is alien to European values. Instead we should promote multicultural dialogue and respect for human rights.

Thomas Hammarberg

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Notes:

1. Ahmet Arslan and Others v Turkey, judgment of 23 February 2010.

This Viewpoint can be re-published in newspapers or on the internet without our prior consent, provided that the text is not modified and the original source is indicated in the following way: "Also available at the Commissioner's website at www.commissioner.coe.int"

Libertades y velos

2010-02-21T10:26:00.002+01:00

EL PAÍS ha publicado un artículo (Feminista ... y con velo, 21-2-2010) en el que se señala la perplejidad francesa ante una mujer musulmana con velo, feminista y candidata de un partido de "extrema" izquierda (anticapitalista, internacionalista, marxista, etc.). Contrasta con el libro Libertad de conciencia (Tusquets, 2008) en el que Martha Nussbaum señala, en el capítulo 8, que no ve ningún problema en que las mujeres usen el burka:

"El burka no plantea ningún problema que las prendas normales para el invierno en Chicago o las mascarillas no planteen [cirujanos, enfermeras ...]. Por tanto, ¿qué ocurre cuando la gente se centra en él como amenaza a una cultura común y pretende prohibirlo o restringirlo? Parece bastante evidente que lo que de verdad tenemos es un miedo a la diferencia y a lo desconocido, miedo a un estilo de vida no mayoritario que rechaza la asimilación." (p. 354).

Creo que es uno de los pocos aspectos de dicho libro, en todo caso imprescindible, en el que no estoy de acuerdo. La diferencia entre el velo sobre la cabeza (hiyab) y el burka (o ese otro tipo de velo que cubre toda la cara menos los ojos -¿litam?) reside, y no me parece menor, en no poder ver la cara y, consiguientemente, no poder identificar a la persona. Está claro que hay muchas transacciones en las que no es necesario y Nussbaum apela a las nuevas tecnologías para solucionar los casos de identificación. Pero creo que pasará mucho tiempo antes de que esa solución sea operativa.

Nussbaum señala que podemos entendernos y tratar con el cirujano, la enfermera u otras personas embozadas. Pero en esos casos, algunas de esas personas nos son conocidas y las identificamos antes sin nada que nos impida reconocer la cara; éstas hacen de puente de confianza con las otras. Si en un espacio cerrado, aunque sea público, alguien entra con alguna prenda que le cubre la cara y no se la quita nada más entrar, lo entendemos, creo que lógicamente, como una amenaza, a menos que la reconozcamos por haberla tratado antes.

Sin embargo, Nussbaum tiene razón en el resto de su argumentación y el caso de Francia le da la razón:

"[...] el nacionalismo europeo se ha basado a menudo en las ideas de sangre, suelo y pertenencia para definir la nacionalidad, mientras que la concepción que Estados Unidos ha tenido de sí mismo como nación ha sido, como la de India, política: un conjunto de compromisos democráticos, no una cualidad étnica única, es lo que nos mantiene unidos." (p. 352)

La forma como Francia está abordando las novedades ofrecidas por los renacidos musulmanes va contra muchos tipos de libertades. Cuando las autoridades se empiezan a meter con cómo nos vestimos, siempre y cuando, realmente, no sea por motivos de estricta seguridad (entiéndase en diversos sentidos), las cosas no van bien. Y el artículo citado al principio es una nueva muestra. Parece como si llevar collares de perro con clavos en el cuello no es objetable y sin embargo, llevar el pañuelo sobre la cabeza sí. Se suele argüir que el pañuelo es símbolo de sumisión. ¿Y el collar de perro qué significa? No dudo que muchas cosas.

El Vaticano y la Unión Europea

2010-01-31T18:58:00.001+01:00

En un artículo del EL MUNDO se nos informa de que "El Vaticano defiende su derecho a tomar la palabra en la política de la UE" y que el director de la Sala de Prensa del Vaticano, el sacerdote italiano Federico Lombardi declaró que "no hay que sorprenderse de que el Vaticano anime a los fieles, entre ellos también los políticos, a apoyar los valores del humanismo cristiano" sobre todo en el ámbito de "la familia y la sexualidad".

Dicho de otra manera, se invita a los políticos a que aprueben leyes que van contra la libertad de pensamiento, conciencia y religión: deberemos comportarnos, por ejemplo, sexualmente, como dice la Iglesia Católica.

Los mismos católicos que se quejan amargamente, con toda la razón del mundo, sobre la falta de libertad religiosa en muchos sitios del mundo, no piden para los demás los que quieren para ellos. Así se puede ver en supuestos sitios sobre libertad religiosa (por ejemplo, Observatorio para la libertad religiosa o Libertad Religiosa). Digo supuestos, porque en realidad son la expresión de grupos de presión en favor de la religión católica. Dicen una parte de la verdad: los católicos son perseguidos en muchos lugares. Pero después no se muestran tan beligerantes para defender los derechos de los que no participan de sus creencias.

Seguramente, ese es el humanismo cristiano que nos quieren hacer tragar desde el Vaticano: comulgar con ruedas de molino, ya lo dice el dicho español.

Libertad religiosa y símbolos religiosos

2010-01-13T22:46:00.001+01:00

Creo que nadie discutirá que es deseable que las sociedades humanas estén presididas por la libertad y la igualdad humanas. Especialmente en un terreno tan fundamental con el de las creencias y la religión .

Desde estos principios cabe inferir que la política no debe crear rangos ni niveles de ciudadanía. La ciudadanía no puede ser jerárquica. De tal manera que no puede haber obstáculos para su ejercicio: ser mujer o varón, ser blanco, negro o verde, ser cristiano, ateo o judío, no puede establecer diversos niveles en el ejercicio de la ciudadanía.

Pero lo mismo cabe decir de la política simbólica. El estado no debe hacer manifestaciones que puedan interpretarse en el sentido de que hay ciudadanos que están por encima de otros. Como James Madison (1751-1836) advirtió, la falta de respeto en el dominio simbólico es una suerte de insulto, una bofetada en el rostro y, sobre todo, es el tipo de bofetada en el rostro que el señor propina al vasallo, la cual a un tiempo manifiesta y constituye rangos jerárquicos.

Una solución a este problema sería eliminar la expresión religiosa. Esto sería una especie de igualación por abajo: nadie podría quejarse en la medida en que todos serían tratados igual. Pero si defendemos el ejercicio efectivo de la libertad de pensamiento, conciencia y religión esta posición es inaceptable. Determinadas religiones incluyen actitudes y conductas que no pueden circunscribirse a lugares fuera de la vista de los no practicantes: vestidos, fiestas, símbolos, etc.

Además, si así se hiciera, habría una discriminación entre tipos de religiones. Saldrían beneficiadas aquellas cuyos practicantes no estuviesen obligados a realizar prácticas que exigen estar ante la mirada de otros. Incluso, podría mantenerse que se está intentando acabar con la religión en la medida en que se impide que ocupe un cierto espacio público.

Aceptemos pues que debe haber expresión pública de la religión, como en efecto establece el artículo 16 de la Constitución española del 78. Conviene precisar que eso no quiere decir que la religión deje de ser algo privado. Hay quienes interpretan que la afirmación de que la religión es algo privado debe identificarse con la eliminación de la expresión religiosa. Nada más lejos de la realidad. Las empresas privadas se hacen publicidad a sí mismas y a sus productos. No dejan de ser privadas por actuar en el espacio público. Pero no son parte del estado, aunque haya empresas que sí son públicas en el sentido de ser propiedad del estado. La aconfesionalidad prohíbe esta última situación para las religiones: las confesiones no deben intervenir en el estado, ni éste en ellas (evidentemente, otra cosa es el marco legal).

Habíamos convenido en aceptar la expresión pública de la religión. El problema que se plantea entonces es cómo hacer efectiva esa expresión pública sobre la base de la igualdad. Y mi tesis es que ello trae consigo la eliminación de ciertos símbolos religiosos en determinados contextos públicos.

Obsérvese que lo que se quiere sostener es que determinadas presencias de símbolos religiosos es inconveniente, no porque la religión sea algo poco significativo o indeseable, sino por respeto al mismo derecho para todos.

Esta posición podría ser objetada por quienes piensan que la religión es algo indeseable, un mal que ha producido buena parte de las guerras, el terrorismo y las miserias humanas. Sin embargo, el objetivo de la presente argumentación también pretende incluirlos a ellos.

En ello sigo el enfoque de la Declaración universal de los derechos humanos tanto como la Constitución española del 78, los cuales no hablan de libertad religiosa en un sentido, digamos, estrecho sino de libertad de pensamiento, conciencia y religión. Lo que la libertad de religión debe proteger no son determinados contenidos "religiosos" sino la conciencia en el sentido de facultad de interrogación y búsqueda del sentido de la vida. Y por tanto hay que articular políticamente la protección equitativa de esa facultad humana. Lo cual no supone que estemos todos de acuerdo sobre el valor de los productos específicos de tal facultad: religión teísta, ateísmo, comunismo, filosofía oriental, animismo, etc.

Así pues, las personas tienen intereses de conciencia que el estado debe tratar imparcialmente. Por tanto, cualquier acto del estado, cualquier ley o resolución deberá estar presidida por la ausencia de jerarquías: no se puede fomentar u obstaculizar tal o cual religión, la ausencia o la presencia de ésta (si hablamos en el sentido restringido de "religión").

Consideremos el caso de los crucifijos en las escuelas. Lo primero que hay que considerar es el contexto. Hablo de las escuelas públicas, no de escuelas privadas o con ideario propio. En España hay escuelas de titularidad privada que son sostenidas con fondos públicos. Y existe la figura del ideario que permite que tales escuelas tengan un carácter confesional. No voy a entrar en la conveniencia de esta articulación del sistema educativo desde el punto de vista de la libertad religiosa. Pero está claro que la posibilidad del ideario elimina cualquier discusión. Por tanto, volvamos a las escuelas propiamente públicas.

Son diversos los argumentos que se utilizan para no retirarlos. Presentaré los siguientes:
1) La mayor parte de los españoles/europeos/occidentales son cristianos.
2) Si se retiran los crucifijos de las escuelas se debería retirar cualquier otro símbolo religioso de cualquier lugar público: obras de arte, campanarios, cruces votivas.
3) Históricamente España/Europa/Occidente han sido cristianos. Su identidad es cristiana.

El primer argumento manifiesta que no se entiende qué es la libertad de pensamiento, conciencia y religión. En general, implica que no se entiende qué son los derechos humanos. Las libertades y derechos fundamentales no dependen de la cantidad de gente que quiera ejercerlos ni de una votación democrática. Se trata de unas exigencias morales que ponemos al derecho y a la acción humana independientemente de las mayorías.

El segundo argumento no hace las distinciones pertinentes. Ya he señalado antes cómo debe entenderse público y privado al hablar de estos asuntos. Pero conviene añadir algunas precisiones. Es absurdo comparar un museo con una escuela. El museo contiene aquellas obras dignas de ser conservadas independientemente de su filiación ideológica o religiosa. Igualmente, no es lo mismo un campanario o un alminar que el crucifijo en la escuela. No hay razones de principio para que en la calle no pueda haber carteles anunciadores sobre los servicios o productos que ofrece una empresa; y lo mismo se aplicaría a las distintas confesiones. Pero ¿se imaginan que una empresa de pastillas para la tos tuviese la exclusiva para poner sus carteles en los centros públicos de salud? ¿Es factible que, para equilibrar, puedan todas las empresas poner sus anuncios en los centros de salud?

Suele argumentarse que se puede sustituir el crucifijo por obras de arte. Pero esto es hacer trampa. Se intenta mantener la posición de privilegio sustituyendo una expresión del símbolo religioso por otra de mayor calidad artística. Pero entonces la decisión de la autoridad (no olvidemos que hablamos de centros públicos) está dirigida a mantener el privilegio de una confesión quebrando el principio de imparcialidad.

Finalmente el argumento identitario. La primera objeción es que lo que unos sienten como su identidad para otros no lo es. Incluso cabe preguntarse qué concepción del cristianismo sostiene esa supuesta identidad. La mayor parte de los que gritan contra la pérdida de identidad cristiana de Europa serían calificados como católicos de "derechas" por los mismos católicos... de "izquierdas". Y eso sólo por hablar del catolicismo, que en Europa hay muchos cristianismos. Conviene no olvidar los numerosos países europeos nominalmente confesionales o que mantienen relaciones privilegiadas con ciertas religiones.

No faltan quienes hacen del fundamento de la libertad, la igualdad, el liberalismo, la democracia, etc. al cristianismo. Esto manifiesta una enorme ignorancia de la historia material e intelectual de Europa y, en general, de Occidente. Tales conceptos tienen su origen en Grecia y su forma actual proceden fundamentalmente de la Ilustración y el liberalismo subsiguiente. Desde el punto de vista ontológico el cristianismo desarrolló diversos conceptos de la filosofía griega para adaptar sus intuiciones teológicas. Pero en filosofía política, la aportación fundamental del cristianismo es la separación Iglesia Estado (Doctrina de las dos espadas, Querella de las investiduras). Mantener que Europa es, o será, cristiana o no será es ir contra toda la experiencia histórica y la especulación filosófica de occidente. Y quiero pensar que, en realidad, es el lugar en que la historia y el pensamiento han comenzado el desarrollo de instrumentos intelectuales e institucionales que permiten el efectivo ejercicio de la libertad de pensamiento, conciencia y religión.

Religión y política

2009-12-24T19:05:00.001+01:00

Esta entrada de la Internet Encyclopedia of Philosophy es bastante clarificadora. La traducción automática se puede entender.

Religion and Politics

Respeto y crucifijos

2009-12-23T10:50:00.002+01:00

En ABC hoy se incluye un fragmento de una carta de un profesor sobre el asunto de los crucifijos en las escuelas. Esta es mi respuesta.

Estimado colega:

Como tú soy profesor en un centro público. Y no voy a necesitar retirar el crucifijo porque quienes dotaron el centro tuvieron el buen juicio de no incluir ningún símbolo religioso. Y eso que escribo desde la Comunitat Valenciana, donde su gobierno se dedica a quitarle horas a la asignatura de Filosofía para dárselas a la asignatura de Religión (¡católica, por supuesto!).

Tu carta demuestra que no sabes qué es un Estado aconfesional como el nuestro. Voy a señalarte un valor fundamental que se extrae de los artículos 14 y 16 de la Constitución española del 78: la igualdad.

Nuestra constitución no sólo dice que todas las ideologías, filosofías y religiones deben ser tratadas imparcialmente sino que el estado debe colaborar con el fomento de una dimensión tan fundamental del ser humano como es la búsqueda de sentido.

Pero esa búsqueda de sentido se hace de muchas maneras. Y esa multitud de maneras exige imparcialidad. Tú me puedes responder que la religión católica (o cristiana en general) es la mayoritaria de la sociedad española. Pero aunque su extensión fuese del noventa y nueve por ciento, el Reino de España debería seguir siendo imparcial: debería tratarlas a todas igual.

La presencia de símbolos religiosos no históricos en espacios públicos, de manera no igualitaria, es una suerte de insulto, una bofetada en el rostro y, sobre todo, es el tipo de bofetada en el rostro que el señor propina al vasallo, la cual a un tiempo manifiesta y constituye rangos jerárquicos.

Insistes reiteradamente en lo que simboliza el crucifijo para ti. Pero no tienes en cuenta que para otros (me da igual si muchos o pocos) sencillamente significa lo mismo que las marcas territoriales de los animales o las banderas que se ponen en los sitios oficiales. Te recuerdo que para muchas religiones no está bien representar seres humanos. Y no estoy pensando en el islam sino en ciertas corrientes del cristianismo: los iconoclastas no son desconocidos en el cristianismo. Vale, herejes. Pero ¿quién eres tú para decir cómo servir a la divinidad?.

Y de nuevo, olvidas que la gente tiene creencias diversas tan respetables como las tuyas. Así atacas la anticoncepción y todo tipo de aborto. Seguramente tú crees en una doctrina similar a la de la Iglesia Católica, según la cual la persona humana se constituye por la unión de un alma inmortal y un cuerpo físico. Cómo no sabemos cuándo se produce esa unión, hay que abstenerse de abortar para no cometer una asesinato. Yo te puedo ofrecer multitud de otras creencias sobre el asunto tan buenas o mejores que esa. Incluso te diría que el pensamiento cristiano sobre el tema no siempre ha sido el que te he referido.

Finalmente, te aconsejo que vayas con cuidado con el arte. Te puedes encontrar con grandes sorpresas que no serían de tu agrado.

Saludos.

El aborto y las distorsiones ideológicas

2009-12-08T18:52:00.000+01:00

El pasado 28 de Noviembre la Presidente del Paralmento Vasco, Arantza Quiroga Cía, en EL PAIS defendía su posición sobre el aborto señalando que: 1) El ser humano es digno. Y eso lo reconoce la Constitución del 78. 2) Esa dignidad impide que se suprima a un individuo por tener anomalías o estar en determinado grado de desarrollo (lo que denomina la autora "cosificación"). 3) Hay gente que sinceramente tiene dudas sobre el estatuto del embrión. 4) Estamos de acuerdo en que la dignidad de la vida humana es el valor supremo. 5) Entonces hay que aplicar un principio de precaución y así no mataremos a quien no debemos.

A ello cabría responder que (1) la Constitución habla de la dignidad de la persona (artículo 10.1) y, que yo sepa, el Tribunal Constitucional nunca ha identificado un embrión o un feto con una persona. Lo cual es lógico porque una cosa es una persona humana y otra una vida humana o un individuo humano. (2) Por tanto, puede suprimirse una vida humana por tener anomalías o estar en determinado grado de desarrollo porque no es una persona; tal vez no sea una cosa (un toro tampoco), pero no es una persona. (3) Yo no tengo dudas, por lo menos en determinadas situaciones: un conjunto de células indiferenciado o un cerebro sin conexiones cerebrales, no llega ni a animal. (4) No es la vida humana el valor supremo, sino las personas; alguien podría anteponer su dignidad de persona a su vida. (5) So capa del muy popular principio de precaución propone, sin nombrarla, la doctrina moral de la Iglesia Católica: como no sabemos cuándo adviene el alma inmortal al cuerpo físico para dar lugar a una persona humana, no se debe abortar para no cometer un asesinato. Se trata de una doctrina respetable pero que no tenemos la obligación de compartir, incluso aunque creamos en el alma inmortal, porque hay muchas otras sobre el asunto igual o más respetables.

Como declara la señora Quiroga en su texto: "deberíamos depurar nuestros argumentos de las distorsiones ideológicas existentes".

Libertad de religión

2009-12-03T20:49:00.000+01:00

Pintan bastos para la libertad de pensamiento conciencia y religión. Podemos empezar con los países confesionalmente islámicos que en su inmensa mayoría persiguen las religiones diferentes a la suya, cuando no son abyectas dictaduras o teocracias (tal vez sería mejor decir "clerigocracias"). Son los mismos países que se rasgan las vestiduras y fomentan las manifestaciones antioccidentales cuando se critica o se hace burla de sus creencias. Tal vez se podría achacar esta situación a que las masas iletradas son manipuladas por gobiernos autoritarios interesados en perpetuarse.

Sin embargo, aquí en Europa también se vota contra los alminares y, supuestamente, aquí no hay tantos iletrados. No obstante, es aleccionador escuchar y leer cómo, aunque no se justifica, se comprende posturas parecidas, basándose en el argumento de que Occidente está olvidando su identidad cristiana. Se podría responder que, quienes así argumentan se olvidan de toda la filosofía escrita en favor de la estricta separación entre Estado y religión. Y no olvidemos tampoco las guerras europeas de religión del siglo XVII que, en buena medida, motivaron esa filosofía. Buena parte de esos filósofos eran sinceros cristianos, pero sus argumentos son más poderosos que sus sinceras creencias porque sirven para cristianos y no cristianos.

Lo más frecuente por estos pagos es que uno tenga que ser un meapilas o un matacuras. No queda lugar para el sincero respeto a las creencias de la gente. Y eso es lo que la libertad de pensamiento, conciencia y religión pretende establecer, que cada uno tiene el derecho a sus creencias, a los modos de vida que implican, a manifestarse de esa manera, etc.

No obstante, muchos se quejan de que no es tiempo en el que ser creyente y practicante sea popular. Vamos, que está mal visto ser creyente. No sé si es así, pero una cosa es que te vean como un bicho raro y que socialmente seas más o menos popular y otra que te persigan o te hagan la vida imposible. Uno puede lamentar que el Reino de Dios no esté más presente en la tierra, pero eso es algo contra lo que sólo caben dos medidas: rezar y hacer una campaña de marketing (antes se llamaba proselitismo).

No es raro que las personas que afirman lo anterior se deslicen hacia la posición que ve en tales actitudes de antipatía la antesala de los progromos y las persecuciones religiosas. Esto es una falacia, la falacia de la pendiente resbaladiza: si matáis embriones, pronto matareis niños, luego ancianos y finalmente seguirá el holocausto nuclear. Así, se afirma que la libertad de religión está en retroceso porque los cristianos son perseguidos en tal país islámico (lo cual es verdad) y también porque en Europa occidental hay una deriva laicista (lo cual es falso: es falso que una deriva laicista conduzca a perseguir la religión).

Parece que la bicha sea el laicismo. Y hasta cierto punto puedo entenderlo. Puesto que hay personas que se califican de laicistas y que pretenden borrar la religión del mapa. Esto o es ignorancia o es mala fe. Ignorancia o mala fe que pueden estar involucradas cuando, en la postura opuesta, se exige una determinada presencia pública de la religión. Es esa posición que apellida la laicidad como "sana laicidad", como si pudiese haber buenos o malos profetas. Lo que hay son verdaderos o falsos profetas y punto. Vamos, que la operación es la misma que apellidar a la democracia como hicieron los regímenes comunistas del este de Europa: la "democracia popular", que ni era democracia, ni era popular.

Está claro que la religión pertenece al ámbito de lo privado y así lo vieron los filósofos de la modernidad europea. Sin embargo, eso no quiere decir que deba estar encerrada en casa fuera de la vista (como dicen algunos antireligiosos). Pero a renglón seguido los fundamentalistas aprovechan para decir que, afirmar el carácter privado de la religión significa que se quiere quitar la religión de la vista como si fuera algo apestoso. Aquí se tiende a tergiversar el significado de las palabras en favor de cada postura. Porque ni laicismo significa crear un "barrio rojo" para la religión, ni la presencia pública de la religión significa que no siga siendo un asunto privado.

Que la religión pertenezca al ámbito privado quiere decir que la religión no puede condicionar las leyes del Estado que gobiernan a todos, religiosos de tal confesión o de ninguna. Y que el Estado no puede meterse en legislar sobre cómo debe funcionar una religión. Lo primero porque de este modo, una determinada religión se impondría a otras. Lo segundo porque la cuestión religiosa no pertenece al ámbito público más que las conductas en el seno de la empresa.

¿Se imaginan que el parlamentario perteneciente a una empresa privada votase una ley porque su empresa tiene unas normas y unos intereses que así lo dicen (eso creo que tiene un nombre)? ¿Se imaginan que una empresa privada tenga el privilegio de mantener su logotipo en determinados edificios públicos, y encima gratis? ¿No es libre cualquier empresa privada de poner su publicidad y de construir los edificios que guste dentro de las leyes a las que se ajustan todos los demás particulares? ¿No son las empresas privadas "privadas" y tienen presencia pública? ¿Pondremos una ley para la Coca-Cola pero no para la Pepsi-Cola?

Locke y la Conferencia episcopal española

2009-11-28T09:44:00.001+01:00

Las admoniciones del portavoz de la Conferencia episcopal española (hoy le toca a EL PAIS) van contra el deber de los parlamentarios de velar por el interés general. Y dentro de ese interés general está el velar por la libertad de pensamiento, conciencia y religión.

Ya me gustaría ver cómo se harían oír ciertos medios si un ayatolá hubiera dicho que los parlamentarios musulmanes debe votar en el parlamento con arreglo a su religión (o por lo menos con arreglo a los que los eclesiásticos -musulmanes, en este caso- dicen que Dios dice). Locke ya vio el problema en su Carta sobre la tolerancia (1685)

"Si alguien mantiene que la idolatría tiene que ser estirpada con las leyes, con los castigos, con la espada y con el fuego, bajo otro nombre aquí hablamos de él. Pues no se tiene más derecho en América para robar a los paganos, del que tiene en cualquier reino europeo la Iglesia del rey para probar a los cristianos que en algún modo disienten de la misma. Tanto en América como en Europa los derechos civiles no deben ser violados o cambiados por la religión.
Se me puede decir que la idolatría es un pecado y, por este motivo, no debe ser tolerado. Si aquél que dice que la idolatría es un pecado concluyese que, por este motivo, debe ser evitada, la conclusión sería correcta; pero no es un buen razonamiento decir que, si es un pecado, tiene que ser castigada por el magistrado. Efectivamente, no corresponde al magistrado castigar con las leyes o hacer uso de la espada en todas las cosas que él considera pecados contra Dios. La avaricia, no ayudar a los demás cuando tienen necesidad, la ociosidad y muchas otras cosas de este tipo son pecados, por acuerdo de los hombres, ¿pero quién ha pensado que tienen que ser castigadas por el magistrado? Ya que no suponen daño alguno a la propiedad ajena, ya que no perturban la paz pública, ni siquiera en los lugares donde se las reconoce como pecados son castigadas por la ley. Las leyes se callan incluso sobre la mentira y el perjurio, en todas partes, excepto en los casos en los que no se toma en consideración la ofensa a Dios ni la torpeza del pecado, sino solamente la injuria hecha a la sociedad o al conciudadano. Y, si a un soberano mahometano o pagano le pareciese que la religión cristiana fuese falsa o no grata a Dios, ¿de la misma manera los cristianos no tendrían que ser eliminados, basándose en el mismo derecho?"

"2. Otro mal más secreto, pero también más peligroso para el Estado, lo constituyen aquéllos que se reservan para sí mismos y para los miembros de su propia secta alguna prerrogativa contraria al derecho civil, encubierta con oportunos circunloquios de palabras, destinados a echar humo en los ojos. Quizá no encontraremos en ningún lugar a nadie que enseñe franca y abiertamente que los hombres no están obligados a cumplir sus promesas, que los soberanos pueden ser destronados por cualquier secta, que sólo los miembros de aquella secta tienen dominio sobre todas las cosas. Estas cosas, dichas abiertamente y sin perifollos, despertarían inmediatamente la atención del magistrado, y atraerían sobre ellos las miradas y las medidas del Estado para evitar que un mal de este género siga insinuándose a escondidas en el seno de la sociedad. Sin embargo, nos encontramos con personas que dicen las mismas cosas con otras palabras. ¿Qué pretenden quienes enseñan que no debe cumplirse la palabra dada a los herejes? Quieren decir simplemente que ellos tienen el privilegio de romper la promesa hecha, porque condenan como herejes a todos aquéllos que no pertenecen a su comunidad religiosa, o por lo menos pueden condenarlos así cuando quieran. El derecho de destronar a los reyes excomulgados no pretende únicamente arrogarse el poder de echar a los reyes de su reino, ya que reivindican exclusivamente a su jerarquía el derecho de excomunión. Quienes mantienen que el poder está basado en la gracia atribuyen la propiedad de todos los bienes a sus seguidores, los cuales no serán tan tontos que no quieran creer o profesar que ellos son verdaderamente píos y fieles. Por tanto, éstos y sus semejantes, que atribuyen a sus fieles, a las personas religiosas, a los ortodoxos, es decir, a sí mismos, privilegios sobre los otros mortales o poderes en las cosas civiles, que, con el pretexto de la religión, reivindican cierto dominio sobre los hombres ajenos a su comunidad eclesiástica, o que están separados de ellos de alguna forma, éstos, digo, no pueden tener derecho alguno a ser tolerados por el magistrado; tampoco lo tienen aquéllos que no quieren enseñar que también los otros, que disienten de ellos en materia de religión, deben ser tolerados. ¿Qué enseñan ésos y todos sus semejantes, sino que en cualquier ocasión les está concedido violar los derechos del Estado y la libertad y los bienes de los ciudadanos, y solamente piden al magistrado indulgencia y libertad hasta que tengan fuerzas y armas suficientes para llevar a cabo sus programas?
3. No puede tener derecho a la tolerancia una Iglesia en la que cualquier persona que entre se somete al servicio y a la obediencia de otro soberano. Si la tolerase, el magistrado daría entrada al asentamiento de una jurisdicción extranjera en sus territorios y ciudades y permitiría que entre sus ciudadanos se alistasen soldados para luchar en contra de su propio Estado. Ningún remedio para este mal proporciona la distinción, frívola y falaz, entre corte e Iglesia, cuando una y otra están igualmente sometidas al poder absoluto de la misma persona, que puede sugerir, o incluso ordenar, a su iglesia todo lo que quiere, bien en cuanto que es espiritual o en cuanto se refiere a lo que es espiritual, bajo el castigo del fuego eterno. Es inútil confesarse mahometano sólo de religión y, en las demás cosas, considerarse súbdito fiel del magistrado cristiano, si se reconoce luego obedecer ciegamente al mufti de Constantinopla, quien a su vez es totalmente obediente al emperador otomano y a su antojo manipula los oráculos de su religión. Sin embargo, todavía repudiaría más abiertamente al Estado cristiano un turco que, viviendo entre cristianos, reconociese que la cabeza de su iglesia es la misma persona que ostenta el poder soberano."

A continuación Locke niega el derecho a existir a los ateos. Pero como en el Ensayo sobre la tolerancia (1667) viene a decir algo parecido de los papistas, pues la cosa queda en empate. Dice Locke en ese mismo Ensayo:

"El magistrado, como magistrado, no tiene nada que hacer respecto al bien de las almas humanas o a sus intereses en la otra vida, pero ha sido establecido y se le ha confiado el poder únicamente en relación con una vida pacífica y agradable de los hombres reunidos en mutua sociedad, como ya ha sido suficientemente probado. Y es incluso más evidente que el magistrado ordena la práctica de las virtudes no porque ellas sean comportamientos virtuosos y obliguen a la conciencia, o porque sean los deberes del hombre con Dios y el camino para obtener su perdón y su beneplácito, sino porque éstas son ventajosas en las relaciones del hombre con el hombre y la mayoría de ellas constituyen fuertes lazos y vínculos de asociación, que no pueden ser aflojados sin que se resquebraje toda la construcción. Efectivamente, a algunos comportamientos, que no tienen esa influencia sobre el Estado y que sin embargo son vicios y son reconocidos como tales como los otros (como la codicia, la desobediencia a los padres, la ingratitud, la picardía, la venganza y muchos otros), no les afecta la espada del magistrado. Ni se puede decir que se abandonen porque no se pueden conocer: el más secreto de ellos, la premeditación y la venganza, efectivamente, establecen la distinción judicial entre homicidio preterintencionado y asesinato.
Por esto pienso que del poder que el magistrado tiene sobre las acciones buenas y malas se deduce:
1. El magistrado no está obligado a castigar todos los vicios, o sea, puede tolerar algunos; por otra parte, quisiera saber qué gobierno no lo hace."

Creo que no hace falta decir que la cita no demuestra nada. Pero considérese los argumentos.

Spinoza y la Conferencia episcopal española

2009-11-27T17:53:00.000+01:00

El portavoz de la Conferencia episcopal española sigue con su peculiar concepción del Estado social, democrático y de derecho (ABC, 27 de noviembre de 2009). Según este obispo, los parlamentarios no deben velar por el interés general sino por lo que dicen sus gurús; perdón, sus pastores.

Ofreceré aquí unas citas de Spinoza que no tienen desperdicio. (Claro que a Spinoza lo tiraron de la comunidad hebrea de los Países Bajos por ateo). Voy a utilizar la versión de Atilano Domínguez del Tratato teológico-político (editorial Alianza; cambiaré algunas expresiones para no tener que explicarlas).

En el capítulo XIX afirma Spinoza que "[I] Son muchísimos, en efecto, los que se empecinan en negar que las potestades supremas tienen todo el derecho sobre la conducta religiosa externa. De ahí que se permitan acusarlas y llevarlas a los tribunales, e incluso excomulgarlas de la Iglesia (como hiciera otrora Ambrosio con el césar Teodosio). Nosotros, sin embargo, veremos en este mismo capítulo, que con esta forma de proceder dividen el Estado e incluso procuran abrirse camino hacia el poder." [228] Conviene no perder de vista que el mejor de los tipos de Estados que tiene en mente Spinoza es el Estado democrático. Por tanto, "potestades supremas" es una forma de hablar de la soberanía popular etc.

Y continúa Spinoza más adelante [236]: "Pero quizá alguno me pregunte en este momento: ¿quién tendrá, entonces, el derecho de vengar la piedad, si quienes están al mando del Estado quieren ser impíos? ¿También entonces serán ellos sus intérpretes? Pero yo, a mi vez, le ruego que me conteste qué sucedería si los eclesiásticos (que también son hombres y particulares a los que sólo incumbe cuidar de sus asuntos) u otros, en cuyas manos ese tal pretende que reside el derecho sobre las cosas sagradas, quisieran ser impíos. ¿También entonces deben ser tenidos por intérpretes de ese derecho? La verdad es que, si quienes detentan el derecho estatal quieren ir a donde les plazca, tanto si tienen el derecho sobre las cosas sagradas como si no lo tienen, todas las cosas, lo mismo sagradas que profanas, irán a la ruina.Y con mucha más rapidez si algunos hombres particulares quisieran, por su cuenta, reivindicar el derecho divino."

Anteriormente dice Spinoza [199]: "Y, si la suprema potestad no quisiera obedecer a Dios en su derecho revelado, le es lícito hacerlo, asumiendo el daño a que se arriesga, sin oposición alguna del derecho civil o natural. Pues el derecho civil sólo depende de su decreto; y el derecho natural depende de las leyes de la naturaleza, las cuales no están adaptadas a la religión, que sólo busca la utilidad humana, sino al orden de toda la naturaleza, es decir, al decreto eterno de Dios, que nos es desconocido." [Dada la concepción de Spinoza del derecho natural, parece más adecuado que la expresión "que sólo busca la utilidad humana" se refiera al derecho natural y no a la religión; quien sepa latín que juzgue].

¿Qué es la ley natural?

2009-11-16T21:09:00.001+01:00

Una de las formas más comunes de atacar moralmente el aborto es apelar al derecho natural. Pero ¿qué es? Adaptaré aquí lo que dice Stephen Buckle en el Compendio de Ética (P. Singer (ed.), Editorial Alianza).

La teoría ética del derecho natural o de la ley natural parte de las premisas de que (1) los humanos son racionales y (2) los humanos desean vivir y vivir lo mejor posible. De ahí, el teórico del derecho natural llega a la conclusión de que hay que vivir de acuerdo con cómo somos, de acuerdo con nuestra naturaleza. Si no lo hiciésemos así nos autodestruiríamos.

Eso supone que los seres humanos compartimos unas características comunes, una naturaleza o esencia: unas características físicas y químicas, biológicas, psicológicas, sociales y culturales, espirituales (racionalidad, por ejemplo), etc. . Eso hace que las formas de vida que podemos vivir y las formas de vida que podemos vivir satisfactoriamente no sean ilimitadas debido a nuestras necesidades.

Habitualmente, una objeción que se suele poner a esta teoría es la variabilidad de la conducta humana. Sin embargo, la teoría pretende señalar que no todo es bueno para los humanos. Y de este modo, la teoría del derecho natural a contribuido a dar a luz a las teorías de los derechos y a una forma, entre otras, de justificar los Derechos Humanos.

Pese a ello, eso no quiere decir que la teoría del derecho natural suponga, necesariamente, que hay una sola forma de vida correcta para los seres humanos. Y, en consecuencia, el derecho natural no es un conjunto único de normas que no tolera la diversidad en el significado de "vivir lo mejor posible".

Sin embargo, esa visión monolítica del derecho natural es muy corriente y depende de un argumento falaz: el argumento de la facultad pervertida (Finnis).

Según esta visión hay acciones malas simplemente porque no son naturales, entendiéndose por no natural lo que viola los principios del funcionamiento biológico humano. Por ejemplo, sin vida biológica no hay ser humano, por tanto cualquier interferencia al curso libre de la vida biológica humana -matar a alguien con electroencefalograma plano, abortar- es malo se mire como se mire. Otro ejemplo parecido es sobre la conducta sexual. Aunque la conducta sexual pueda dar placer no es para el placer, sino una forma de llevar a la procreación humana que es el fin de la conducta sexual. Por tanto, nada de masturbación, nada de homosexualidad, nada de anticonceptivos.

Esta forma de entender el derecho natural hace depender la conducta ética del aspecto biológico cuando, en sus orígenes, la teoría del derecho natural subrayaba la racionalidad humana por encima de la biología.

Un poco de historia

En efecto, los orígenes remotos de la idea de derecho natural se encuentran en Aristóteles (s. IV a.n.e.). En su Ética a Nicómaco, Aristóteles distingue entre la justicia legal o convencional y la justicia natural "que en todo lugar tiene la misma fuerza y no existe porque la gente piense esto o aquello" (V,7). En el mismo lugar, Aristóteles insiste en que las leyes naturales no son inmutables pues en la propia naturaleza humana hay cambios naturales debido a principios internos de desarrollo. Y el ser humano tiene como rasgo fundamental la racionalidad que permite indagar en la vida característicamente humana.

Este aspecto de la racionalidad será retomado por los Estoicos desde otro punto de vista. La naturaleza humana forma parte del orden natural. La razón humana es una chispa del fuego creador, del logos, que ordena y unifica el cosmos. La ley natural es así, ley de la naturaleza y ley de la naturaleza humana y esta ley es la razón. Y esa razón ha sido implantada por la divinidad (o los dioses). Como la razón puede pervertirse al servicio de intereses fuera de la propia razón se decía que la ley natural es la ley de la recta o sana razón.

De este modo, Cicerón (s. I a.n.e.) afirmará que para el hombre culto la ley es la inteligencia, cuya función natural es prescribir la conducta correcta y prohibir la mala conducta -es la mente y la razón del hombre inteligente, la norma por la que se miden la justicia y la injusticia (Leyes, 1.VI).

A los cristianos no les costó mucho adaptar estas ideas dada la vena teísta del Estoicismo en general y de Cicerón en particular. En la Edad Media, Tomás de Aquino partirá de la idea de Cicerón pero reformulará la idea de ley divina: Dios ha establecido una legislación para el mundo natural y el mundo humano. La plena comprensión de de esa ley divina está, con Aristóteles, en marcha, es un proceso en movimiento.

Sin embargo, la tutela teológica del derecho natural llegará a su fin en el siglo XVII cuando el racionalismo se ocupe del derecho natural con autores como Hugo Grocio. En medio de las guerras de religión europeas, estos autores intentan proporcionar un marco moral para las naciones que intente garantizar la paz. De todos modos, esta posición no era radicalmente nueva, pues los jesuitas como Francisco Suárez (1548-1617) ya habían afirmado la autonomía de la ley natural.

La Conferencia Episcopal no sabe qué es la separación Iglesia - Estado

2009-11-15T12:22:00.000+01:00

El obispo Martínez Camino ha advertido a los políticos que apoyen la nueva ley del aborto que se convertirán en "pecadores públicos" y, por lo tanto, no podrán comulgar (EL MUNDO, Jueves 12/11/2009. Actualizado 11:23h). Considero que es una advertencia que dirigida a un católico que aborte o apoye el aborto, tal vez pueda estar justificada. Al fin y al cabo se trata de lo que se supone que deben hacer y creer los católicos (desde el punto de vista dogmático creo que es un error la referencia a la herejía; pero doctores tiene la Iglesia....).

Sin embargo, la advertencia está dirigida a los parlamentarios que votan las leyes. Y eso tiene enormes implicaciones, pues supone que los parlamentarios cuando votan las leyes no representan los intereses generales sino los de un grupo.

En efecto, lo que dice este obispo supone la negación de una ética civil que es común a todos, y que supone unos mínimos con los que articular la convivencia por debajo de los compromisos éticos más fuertes que cada grupo social pueda contraer (sean religiosos o de cualquier tipo) y que en buena parte se expresa en le ley. Los parlamentarios deben votar leyes que amparen esos mínimos. Lo que dice el señor Martínez Camino es que, como ellos están con quienes piensan que los seres humanos tenemos un alma inmortal y no sabemos cuándo adviene al cuerpo, debemos de abstenernos de abortar para no matar personas. ¿Y los que no creemos eso basándonos en sólidos argumentos?

"A su juicio, se trata de una tesis [la suya] "respaldada por la antropología filosófica, por el sentido común y por el orden constitucional". Y citó varias sentencias del Tribunal Supremo y del Tribunal Constitucional que avalan su postura. Y por lo tanto, "el que va a nacer está protegido por la Constitución", concluyó el prelado."

Seguramente a la antropología filosófica a la que se refiere es a la que escriben los católicos, la cual es muy respetable, pero que me reservo el derecho a no compartir pues hay otras antropologías filosóficas tan sólidas o más. Y exijo que dicho derecho sea amparado por la ley. En cuanto a las sentencias de los tribunales a las que se refiere, cabría preguntarse cómo hay ley del aborto ahora.

Seguramente, lo que quiere decir es que el desde la concepción hay un bien protegible. Pero también lo son los animales o cualquier propiedad privada.

El manifiesto de convocatoria de la manifestación contra el aborto no es respetable

2009-10-18T15:06:00.003+02:00

El manifiesto por el que se convoca la manifestación "en defensa de la vida, la mujer y la maternidad" (Madrid, 17-10-2009) manifiesta a las claras las pretensiones de limitar la libertad de pensamiento conciencia y religión por parte de sus convocantes, así como ofrece una buena muestra de falacias que cabe considerar manipulaciones ideológicas.

En primer lugar se afirma que la modificación de la ley "supondría la desprotección total de las dos víctimas del aborto: el niño no nacido, que carecerá de toda protección jurídica, y la mujer, abocada al aborto sin alternativas posibles".

Vamos primero con el "niño" no nacido. En primer lugar, la palabra niño se aplica, por definición, a los nacidos (véase un diccionario de español). Si se propone una ampliación habrá que justificarla. Pero es que se trata de una ley de plazos, por lo que la libertad de la mujer se restringe a un periodo determinado de la gestación. Dado nuestro nivel de tecnología y conocimiento creo que es razonable que la libertad de la mujer para abortar termina cuando el embrión se convierte en un ser que siente, al menos en un ser en el nivel de la animalidad. No veo ni una sola razón para que un ser de ese nivel inferior a la animalidad no pueda ser eliminado o manipulado. Es absurdo afirmar que hay que "proteger siempre al no nacido como a cualquier
otro ser humano". Yo creo (ahorraré mi metafísica) que las consideraciones sobre el daño a un individuo empiezan cuando ese individuo puede sufrir. Y en un determinado nivel de desarrollo embrionario no hay sufrimiento posible, como no lo hay en un nivel determinado de destrucción cerebral. A no ser que se suponga que hay un alma inmortal que adviene a dicho individuo en determinado momento, lo cual hace que no tengamos derecho a intervenir. Pero eso es una creencia tan buena como la mía. Y por tanto, luchar contra determinados casos de aborto va contra la libertad religiosa, pues pretende imponer determinada creencia.

Se me puede objetar que no todos los abortos se realizan sobre el estadio de desarrollo del que estoy hablando. Podemos discutir, entonces, caso por caso. Pero mi objeción va contra la lucha contra todo tipo de aborto.

Vamos con "la mujer, abocada al aborto sin alternativas posibles." y la subsiguiente afirmación de que "se privará a la mujer de su derecho a la maternidad." Yo pensaba que cuando no se puede abortar es cuando no hay alternativas posibles, pues en ese caso o tienes el hijo o tienes el hijo. Sólo hay una posibilidad. Precisamente, una ley del aborto lo que permite es elegir en ciertos casos, por eso a los que estamos a favor de una ley que permita ciertos tipos de aborto nos casa mejor la etiqueta de "partidarios del derecho a decidir" que "abortistas". Además, cualquier ley de este tipo no puede en ningún caso obligar a abortar: eso sí que sería una grave quiebra de los derechos de las personas.

Por otra parte se afirma que "la nueva “ley del aborto” pretende imponer con carácter obligatorio y coactivo en todos los servicios y centros sanitarios y educativos la ideología de género y su visión de la sexualidad y la persona." Estoy discutiendo cuestiones de principios y desconozco el contenido concreto de la ley. Sin embargo, dado el tono del manifiesto creo que no voy descaminado si afirmo que la ley seguramente dice que los "centro sanitarios sostenidos con fondos públicos" estarán obligados a realizar los abortos que la ley autoriza. Lo cual no podría ser de otra forma. ¿Objeción de conciencia de los sanitarios? Absurdo. Lo formulo de otra manera ¿Se haría cirujano en un centro sostenido con fondos públicos un testigo de Jehová? ¿Un juez no debe casar a dos homosexuales pese a la ley? Tal vez no debería ser juez en España. Y recomiendo no utilizar la objeción de que entonces nuestro Estado se parecería al nazi. Eso demuestra o ignorancia culpable o desesperación argumentativa.

El manifiesto afirma también que "Cualquier enfoque legal o político que olvide al niño que en virtud del aborto no llega a nacer o que olvide el problema que para algunas embarazadas puede suponer un embarazo imprevisto, dará lugar a situaciones injustas e incompatibles con el equilibrio de derechos y bienes que el humanismo exige en esta cuestión." La expresión "al niño que no llega a nacer" tiene unas implicaciones sorprendentes. Tal vez los redactores piensan que cualquier calentón debe conducir a la cópula y al nacimiento de un bebé (si el terreno está en sazón). O tal vez se refieren a los abortos espontáneos que muchas mujeres tienen sin saberlo nunca, y que deberíamos controlar para realizar algún tipo de entierro digno del embrión abortado. Tal vez los redactoress quieran referirse a los casos en que determinadas religiones exigen a ciertos de sus practicantes que no tengan relaciones sexuales y, consiguientemente, no tengan hijos.

Si debemos considerar las anteriores posibilidades como lo que son, meras tonterías, sólo lo podemos hacer suponiendo que la expresión "niño que no llega a nacer" está hecha sobre unos supuestos determinados: alma inmortal, teísmo, familia "tradicional", etc. Por eso afirmar que el aborto "dará lugar a situaciones injustas e incompatibles con el equilibrio de derechos y bienes que el humanismo exige en esta cuestión." es una clara manipulación ideológica del término "humanismo". En realidad, los autores se refieren a un humanismo, que no creo equivocarme si califico de "humanismo cristiano". Humanismo que merece todo el respeto intelectual que los redactores del manifiesto no muestran a los demás al utilizar de manera torcida las palabras. Pero ese respeto intelectual a dicho humanismo no quiere decir que lo comparta y mucho menos que mediante ley me hagan compartirlo.

Sin embargo, no puedo dejar de estar de acuerdo con que "Cualquier enfoque legal o político [...] que olvide el problema que para algunas embarazadas puede suponer un embarazo imprevisto, [...] dará lugar a situaciones injustas e incompatibles con el equilibrio de derechos y bienes que el humanismo exige en esta cuestión." Aquí mi humanismo y el suyo coinciden.

Prácticamente al final del manifiesto, se afirma que "Pedimos a los poderes públicos, a los grupos sociales y a cada ciudadano el respeto responsable y activo hacia el contenido de este manifiesto." Particularmente todo mi respeto a todas las mujeres que no quieren abortar y a todas las convicciones que justifican esta posición. Pero prohibir el aborto sin precisiones, implica obligar a los demás a comulgar con creencias respetables pero que pueden no ser compartidas y eso va contra la libertad de pensamiento, conciencia y religión. Afirmar que el derecho a la vida está por encima de aquél, siempre se hace desde posiciones en las que vida tiene un significado muy particular y que no es aceptable para todos. Por tanto, ni el manifiesto, ni la posición de los manifestantes es digna de respeto.

Más EpC (II)

2009-09-07T20:30:00.003+02:00

Continúo con el plan previsto en la entrada anterior. Paso al cuarto "tópico (falso)" sobre la EpC. Aquí la crítica se dirige hacia "una ética de mínimos que no existe". Y se afirma:

"Quienes han dinamitado el concepto de Ley Natural acuñado por la tradición cristiana, pretenden implantar ahora su caricatura: un conjunto de principios y normas de actuación basados en los valores compartidos de la sociedad democrática. Llegados a este punto, el elenco de preguntas que se plantean resulta interminable:
1. ¿cuáles son esos “valores comunes”?
2. ¿quién o quiénes los determinan y especifican?
3. ¿dónde están recogidos?
4. ¿qué grado de consenso se requiere para calificar a un valor como “común”?
5. ¿cómo y cuándo se refrendan esos valores?
6. ¿cabe la discrepancia hacia alguno de esos valores?
7. ¿es valioso, por tanto, todo lo que el Estado legisla?
etc."

Seguramente uno de los que dinamitaron el concepto de Ley Natural acuñado por el cristianismo fue, como señaló el actual papa, Hugo Grocio cuando dijo: “Ciertamente, lo que hemos dicho tendría lugar, aunque admitiésemos algo que no se puede hacer sin cometer el mayor delito, como es el aceptar que Dios no existe o que éste no se preocupa de lo humano.”

“Et haec quidem quae jam diximus locum aliquem haberent, etiamsi daremus, quod sine summo scelere dari nequit, non esseDeum, aut non curari ab eo negotia humana.”Hugo Grotius (Huig de Groot, Hugo Grocio), De Iure Belli ac PacisLibri Tres (Prolegomena, nº 11), 1625

A partir del siglo XVI, comenzó un proceso de desembarazo de la tutela teológica de la Ley Natural que fue llevado a cabo por la tradición racionalista del Derecho Natural a la que pertenece Grocio. Conviene recordar que en esa época Europa se desangraba en guerras de religión. Y que éstas y la tradición intelectual generada durante la Querella de las Investiduras, daría lugar a la tolerancia y al Estado laico.

Es más, esa tradición no puede olvidar la tradición procedente de la Atenas de Pericles y de la Política de Aristóteles. Es en Grecia donde, no sólo surge la idea de democracia sino la tradición intelectual, el Estoicismo, que ligada al Derecho Romano dará con la idea de Estado de Derecho. Y debido a todas esas tradiciones, podemos responder a esas preguntas con una palabra: la ley. Sugiero el Critón de Platón.

¿Significa eso que la ley siempre es justa (=moral)? No, ya lo mostró también Platón en sus críticas a la democracia. Pero pese a la altura intelectual del crítico, me quedo con la democracia, siempre en la forma de Estado social, democrático y de derecho.

Más EpC (I)

2009-09-07T15:35:00.005+02:00

Padre-Objetor, me ha enviado interesantes documentos en los que se justifica su posición en contra la EpC. He de decir que no he leído el Decreto Estatal (y pensaba no hacerlo: tribunales hay para decidir si se atiene o no a la ley) dado que la estructura de la administración educativa de España me permite, en mi condición de mero docente, atenerme a lo que en mi autonomía es ley. Sin embargo, en este debate se introducen cuestiones de principio, cuestiones filosóficas, que merecen toda mi atención.

El primer documento al que se me remite (ver el primer comentario a la entrada anterior) consta de una serie de objeciones a EpC. El argumento central es que la EpC es una asignatura de promoción europea pero que en España ha desbordado las recomendaciones europeas: la EpC europea es una materia descriptiva, mientras la EpC española intenta formar la conciencia de los ciudadanos. Para demostrarlo se remite a un informe comparativo entre la EpC española y europea. En esta entrada analizo algunas partes de ese informe.

La primera tesis del informe es que la EpC europea, a diferencia de la EpC española, no intenta formar la conciencia de los ciudadanos. Creo que, si hacemos caso a lo que se dice en el texto, no logra demostrar lo que pretende.

En el capítulo 1 (pp. 1-2), la autora cita diversas fuentes que caracterizan lo que debería contener un currículo adecuado de EpC; entre ellos: respeto por los valores democráticos, la importancia de la solidaridad y los valores democráticos, respeto a los derechos humanos, al pluralismo, la diversidad cultural y el Estado de Derecho, defensa de los principios de la libertad, ...

Dice entonces la autora: "Pero no menos relevante es la Recomendación 1401 de 1999, que afirma: "No pertenece a un Estado Democrático definir las reglas de todo el comportamiento humano, pues las actitudes morales y ética deben permanecer en la esfera de la libre elección del individuo, aunque siempre respetando los valores del otro."

Es evidente que aquí hay una contradicción porque ¿acaso todos los contenidos citados hace dos párrafos no tienen un carácter moral? Yo creo que sí, y en la mejor tradición de la democracia liberal europea. La cita del último párrafo sólo se puede entender si se acepta que hay una ética cívica al lado de una ética privada, una ética de mínimos al lado de una ética de máximos. No se puede negar que tal ética cívica exige formar la conciencia (cívica) de los ciudadanos. Y, en efecto, eso afecta a la conciencia moral.

En el capítulo 3, sección 3, se cita con aprobación que en la EpC europea hay "objetivos relacionadas con el desarrollo de actitudes y valores necesarios para convertirse en ciudadanos responsables; desarrollar la conciencia y las actitudes necesarias para actuar en la sociedad como ciudadanos bien informados y responsables. Ello está relacionado con un sistema de valores compartidos por toda la sociedad." ¿No tiene esto que ver con la formación de la conciencia moral (por lo menos con una parte)?

No se puede afirmar, como se hace en el informe (cap. 2, p. 3), que los contenidos de la EpC europea "sólo inciden en la construcción de una sociedad participativa que permita, a los que coexisten en la sociedad -...- la defensa de sus ideales, valores e intereses individuales ........" sin que se considere que la participación sea un valor que hay que aceptar y cultivar. Y eso exige formar la conciencia moral de los ciudadanos. Yo puedo aceptar que un talibán diga ciertas cosas, pero sus hijos, en un Estado social, democrático y de derecho, deberán conocer ciertos valores y comportarse con arreglo a ellos (como él, porque así lo dice la ley). De otro modo y refiriéndome a algo más cercano ¿qué justificación tiene si no la prohibición de Batasuna por no condenar la violencia?

Una segunda pretensión del informe es que los padres son los titulares exclusivos del derecho a educar a sus hijos. Se afirma (p. 3) que en la Constitución "no se incluye en modo alguno el mandato de que sea precisamente el Poder público el que lleve a cabo esta tarea educativa, ni que decida cuáles son los valores -los únicos valores- en los que obligatoriamente se educa." Creo que el parlamento tiene mucho que decir en qué debe saber y cómo debe comportarse un ciudadano del Estado, siempre que se atenga a la Constitución y, puesto que me interesan los principios, ésta sea democrática. Y si no, podemos empezar a leer el Código Penal.

Y como ya he argumentado en otra entrada, del "derecho que asiste a los padres para que sus hijos reciban la formación religiosa y moral que esté de acuerdo con sus propias convicciones" (Constitución española) no se sigue que ese derecho excluya la exposición a otras creencias y la obligación de una conducta con arreglo a las leyes. Si en Alemania se afirma en la Ley Fundamental que "la educación es un derecho natural de los padres y un deber que primariamente les incumbe" (p. 105) no creo que las autoridades de ese país, tan apreciado por la autora, le permitan educar a sus hijos en actitudes nazis.

La tercera pretensión de la autora es la conveniencia de mantener los valores cristianos en la educación. En qué quedamos ¿debe formarse la conciencia moral o no? Lo que pasa es que la autora del informe mantiene ciertos valores y rechaza otros.

En las Conclusiones (capítulo 5), se afirma: "frente al rabioso laicismo el currículum español, la mayoría de países europeos muestran un claro aprecio por los valores cívicos que aporta una adecuada instrucción religiosa, y hay numerosas referencias explícitas a la religión cristiana como fondo común indiscutible y como principio rector de la política educativa. Ningún país afirma pretender que el objetivo de la Educación para la Ciudadanía sea -como afirma el español- "remover dogmas", en clara alusión beligerante contra la Iglesia Católica."

En lo que se refiere al final de la cita, tal vez a la autora le ciegue su religiosidad cristiana (insisto que no he leído el Decreto estatal), porque está claro que es inaceptable que haya "numerosas referencias explícitas a la religión cristiana como fondo común indiscutible y como principio rector de la política educativa." ¿Ha oído hablar la autora de la separación Iglesia - Estado propio de la democracia? El hecho de que haya Estados europeos que conserven reliquias institucionales, no quiere decir que eso esté bien. Además, por lo que dice, seguramente le parecerá bien que en los países musulmanes el principio rector de la política educativa sea la religión musulmana, lo que la convierte en relativista. Y siento desengañarla: el Estado social, democrático y de derecho, no se puede fundar en el relativismo.

Y no se puede fundar en el relativismo porque la igualdad es un valor, un valor democrático. Valor, que contra lo que dice el informe (p. 103) citando a Monnet, no procede del cristianismo sino de la Antigua Grecia. Por cierto, sí es una auténtico y original invento del cristianismo en filosofía política la separación Iglesia - Estado. Esta idea hunde sus raíces en la Querella de las Investiduras que enfrentó al poder feudal con el papa y que condujo a la idea de que el Estado no puede intervenir en cuestiones doctrinales. Idea que se combinaba con la exigencia de obediencia del pueblo a las autoridades civiles ( los partidarios de la Doctrina de las dos Espadas solían pronunciarse así); yo no llegaría a tanto.

Las conclusiones del informe señalan otros valores que sostiene el Decreto en cuestión. No entraré en ellos porque está claro, dado lo dicho, que lo que ese informe manifiesta no es tanto la oposición a que el currículo de EpC intente formar la conciencia moral como que no forma la conciencia moral en los valores que la autora del informe desea.

Me ocuparé del resto del documento de Padre-Objetor en otra entrada.

Rectificación

2009-09-06T19:40:00.006+02:00

En una entrada anterior mantenía que las objeciones contra la Educación para la Ciudadanía y los Derechos Humanos (EpC) eran equivocadas porque los padres no deben impedir que los alumnos entren en contacto con creencias que no comparten. Lo reiteraba en esta entrada. En un amable comentario a esta última entrada, Padre-Objetor señalaba que el problema con EpC era que no sólo pretendía transmitir conocimientos sino que "el alumno ASUMA como propios y SE COMPORTE de acuerdo a los contenidos expuestos en la asignatura."
Como ya dije en mi comentario de respuesta, el currículo de la Comunitat Valenciana para las materias del Departamento de Filosofía de los IES (Contenidos y Objetivos) no parecen ir más allá de una mezcla de filosofía propiamente dicha, con la apología del Estado social, democrático y de derecho. Y ahora considero que el alumno debe, si no asumir, si comportarse como un buen ciudadano de tal tipo de Estado. Por tanto, mi posición no está correctamente resumida en la segunda entrada comentada.
Yo no puedo pedir a un alumno que piense que el matrimonio homosexual es bueno o que se case con una persona de su mismo sexo, o que no se manifieste argumentadamente contra dichas uniones. Pero sí puedo exigirle que no injurie o que no muestre una actitud despectiva o incluso violenta.
No puedo exigir a un alumno que deje de pensar que las mujeres son responsables de la sexualidad del varón y que deben ir cubiertas para no desencadenar conductas inapropiadas. Incluso tengo la obligación de animarle a expresar sus argumentos. Pero no puedo tolerar que insulte o agreda a sus compañeras que llevan el ombligo al aire y enseñan la cintura de sus bragas; y me reservo el derecho de hacer caer sobre él todo el peso de los argumentos procedentes de la Ilustración y el liberalismo.
Puedo entender que un alumno piense que su religión es la verdadera y que si todos la practicásemos iríamos al cielo. Pero no puedo admitirle, contra toda nuestra tradición filosófica, que alguna institución, religiosa o no, tenga el monopolio de la objetividad moral.
Tras lo dicho, se puede argumentar que eso no quita la posibilidad de la objeción de conciencia en el asunto que nos ocupa. Pero entonces debo insistir en que en el currículo citado no encuentro nada que se salga del Estado social, democrático y de derecho y que sea exigible a un ciudadano de lo que considero una forma de Estado sin alternativas. De todos modos, admito objeciones.

La ciudadanía (civismo) y la filosofía

2009-08-24T13:03:00.016+02:00

En una entrada anterior, comentaba la cuestión de traer a la vida pública del político sus creencias personales, en concreto, su religión. Pienso que se debe hacer, pero se puede hacer bien o mal. En mi opinión, Francisco Camps, President de la Generalitat, y el Conseller Font de Mora no lo han hecho bien.

Un primer indicio de que así es, se ha dado en la sentencia del TSJCV contra la orden sobre cómo impartir la asignatura de Educación para la Ciudadanía y los Derechos Humanos (EpC; ver Las Provincias y este otro artículo). Recordemos que tal orden fue recurrida porque se articulaban una serie de medidas para impartirla (trabajos fuera de clase, que el profesor la impartiese en inglés) que se interpretaron por los recurrentes como una forma de dar medios para eludirla. De este modo, la administración educativa de la Generalitat, se interpretó, se alineaba con aquellos que habían visto en esta materia una forma de adoctrinamiento socialista.

Conviene destacar que la sala que ha resuelto es la de lo Contencioso - Administrativo y la argumentación para declarar la nulidad de los artículos de la orden en cuestión era que:

"Los jueces consideraron «confusa, contradictoria e incongruente» la argumentación de la Conselleria para justificar la obligatoriedad de que EpC se impartiera en inglés. Además, dejaron claro que la opción de aprobar con un trabajo infringe «de forma palmaria» lo establecido por la ley" (véase el segundo artículo citado)

Dicho de otra manera, las razones no eran sobre derechos fundamentales. Sencillamente se habían hecho las cosas mal. Y en efecto: " La respuesta del Consell a tal varapalo judicial fue clara: cambiará la ley «por interés estratégico» para poder impartir su modelo de EpC. "

A mí, esta forma de actuar, tan claramente (según el tribunal) chapucera, me plantea si el señor Camps ha sido cegado por sus creencias. Y está claro que, en ese caso, esa no es forma de traer las propias creencias a la política.

Pero creo que hay más indicios de la tesis que estoy defendiendo y que también se refieren a la política educativa. Cuando el PSOE se puso a marear con su primera reforma educativa, el resultado para la filosofía en secundaria no podía ser peor. El contrataque del PP puso a las materias de filosofía en mejor situación. Con la nueva ley del PSOE, se abría una puerta a la reducción de las horas de filosofía en primero de bachillerato que algunos gobiernos autonómicos hicieron efectiva. Y entre esos gobiernos estaba el del señor Camps.

Si he de creer a un miembro del Consejo Escolar Valenciano, la cosa ocurrió así. En el bachillerato había que impartir dos horas semanales de religión (católica, en el 99% de los casos). Para mantener las tres horas de Filosofía en el primero de bachillerato, la asignatura de religión debía tener una hora en primero y otra hora en segundo. Pero como la obligación es antes que la devoción y en segundo de bachillerato pocos alumnos elegirían una hora de trabajo más, dado que el curso está cargado debido a la prueba de acceso a la universidad, había que poner las dos horas de religión en primero. Y para ello había que recurrir a la sufrida Filosofía que se quedaba con dos horas semanales.

Desconozco si había otras alternativas. El hecho es que, si he de creer lo que me han contado, aquí ha pesado el claro favoritismo hacia la religión practicada por el señor Camps en detrimento de aquellas enseñanzas que son, no sólo una herencia común (para, por ejemplo, católicos y ateos) e irrenunciable de Occidente (una buena parte las hemos inventado aquí), sino de toda la humanidad: un recorrido por la historia de la filosofía política basta para demostrar esto.

De este modo, el señor Camps se haría cómplice de la campaña que los sectores contrarios a EpC ha desatado también contra las asignaturas de filosofía, "Educación ético - cívica", "Filosofía y ciudadanía" y "Educación para la ciudadanía y los derechos humanos", pues serían rehenes del pensamiento socialista (por cierto, del apellido de la EpC, "derechos humanos", nadie se acuerda). Si a eso añadimos la inquina de los pedagogos ideólogos del PSOE contra la filosofía, lo llevamos claro. Como docente, yo debería estar curado de espanto, pero no me acostumbro.

Otra vez la asignatura de Ciudadanía

2009-08-15T15:37:00.006+02:00

De nuevo, unos padres plantean la objeción de conciencia a la Educación para la Ciudadanía (EL PAIS, 15-8-2009) alegando que se "infringe el derecho que tienen para que sus hijos reciban formación religiosa y moral según sus convicciones" y que "vulnera el derecho fundamental a la libertad de conciencia."

Ya he tratado el tema en una entrada anterior: en resumen, saber sobre Marx no quiere decir que debas ser marxista.

Por otra parte, estos padres seguramente (en efecto, es un juicio de intenciones, pero dudo mucho que sean anarquistas de derechas) lamentarán la influencia del islam. Y ya me dirán cómo articular la convivencia sin una ética cívica común ¿Tal vez debemos recristianizar Europa?

El Motín de Esquilache

2009-08-14T19:16:00.006+02:00

Cuando estudié historia por primera vez y me contaron el Motín de Esquilache, pensé que los amotinados eran estúpidos. Claro, que la versión que me contaron era la simplificada: la razón del motín era que se intentaba obligar a la gente a no vestir determinada ropa. Invito a quien esto lee a profundizar en la historia de este motín, pero dicha versión simplificada es la que he recordado cuando he leido dos noticias.

La primera nos cuenta la indignación de una musulmana francesa por no poder bañarse en una piscina pública con un bañador que sólo deja al descubierto el rostro, las manos y los pies (ver ABC.es). La segunda se refiere al referéndum que se va a celebrar en Suiza para "prohibir en la Constitución que se edifiquen minaretes en las mezquitas." (ver ELPAIS.com).

Comenzaré comentando la segunda. Es muy aleccionador el conjunto de razones que desde diversas fuentes del gobierno suizo se alegan para recomendar el no:

Choca con la libertad religiosa
Crearía una fuerte tensión con los países árabes
Estropearía la imagen de tolerancia y moderación suiza
Invitaría a los radicales islamistas a provocar atentados
Sería malo para los negocios: los turistas de los países árabes con petróleo no acudirían

En mi opinión, debería haber bastado la primera. Si Suiza es una democracia, entonces las instituciones deben estar comprometidas con la defensa de la libertad de pensamiento, conciencia y religión. Este aspecto se suele olvidar.

Cuando se plantean estos asuntos, se suele argumentar: ¿por qué vamos a dejar que practiquen su religión (se entiende: musulmana) si ellos no dejan que se practique la nuestra (se entiende: cristiana)? El argumento suele olvidarse de los ateos y los agnósticos, por no hablar de las otras religiones. Pero sobre todo, olvida que no se trata de reciprocidad. Se trata de que imperen los principios de la democracia liberal y uno de ellos es la libertad de cultos.

También es propio de la democracia la libertad de vestir como se quiera, porque se supone que las democracias liberales proporcionan leyes que permiten que cada uno busque la felicidad según le convenga, mientras deje a los demás hacer lo mismo. Y en las sociedades como las nuestras, no veo cómo pueden ser las cosas de otra manera dada su variedad interna. Por tanto, la regla general está a favor de los minaretes y del "burkini", aunque creamos que Alá no existe o que bañarse con algo parecido a un traje de neopreno en una piscina de recreo es una tontería.

Sin embargo, puede haber circunstancias que limiten esa libertad. Respecto a la ropa porque puede haber normas que obliguen a la gente a vestir de determinada manera. Por ejemplo, si se quiere participar en determinados actos de las Fallas de Valencia, es lógico vestir el traje tradicional. En otros casos, hay circunstancias objetivas que obligan a vestir de determinada manera: bomberos, personal sanitario, personal de laboratorio con riesgo biológico, etc. Lo mismo cabe decir sobre los minaretes. Si el conjunto urbano al que nos referimos tiene un aire renacentista, gótico o "suizo", no parece razonable construir minaretes, como tampoco alzar un rascacielos o construir una casa al estilo de LeCorbusier.

De todos modos, es obvio que la cuestión no se puede decidir si no es desde el caso concreto. ¿Realmente es una cuestión de higiene, como se dice en la noticia, la prohibición de bañarse "vestido"? Algunos ejemplos más: ¿Es aceptable que un jugador de fútbol tenga un menor rendimiento porque es el Ramadán y no puede comer en determinadas horas? ¿Debe ser el Viernes/Sábado/Domingo el día de descanso semanal en una sociedad no confesional? ¿Deben ir ligadas las vacaciones escolares a las fiestas religiosas tradicionales?

El Gobierno Valenciano y las políticas provida

2009-04-03T20:01:00.008+02:00

El señor Cotino se sirve del periódico Las Provincias para difundir las iniciativas del gobierno valenciano en apoyo a la vida (Por la cultura de la vida, Las Provincias, 29-3-2009).

Su artículo comienza señalando un elementos utilitarista de su propuesta: fomentar la natalidad (1er párrafo). Hay que fomentar la "cultura de la vida" para fomentar la natalidad (2º párrafo). El señor Cotino rechaza que sus propuestas obedezcan a un enfrentamiento con el gobierno central, proabortista, o a una agenda social o política.

Lo primero no creo que nadie pueda creerlo, pues aprovechando que el Pisuerga pasa por Valladolid .... De todos modos, es algo perfectamente legítimo. Lo segundo es incomprensible ¿No es una agenda política o social el fomento de la natalidad? Uno puede ser mal pensado: viene a decir que el hecho de que él aparezca como católico conservador y favorable a los movimientos provida no ha influido en sus propuestas sobre el tema que nos ocupa. Pero, excusatio non petita, accusatio manifesta.

Además todo su texto está plagado de expresiones que manifiestan esa agenda social. Junto a debemos " incorporar la perspectiva de maternidad a todas y cada una de nuestras acciones." (3er párrafo), lo cual es una verdad como un templo, se insiste en expresiones como "todos tenemos derecho a la vida" (4º párrafo), hay que "apoyar a la vida" y a quienes "todavía no han nacido pero lo harán" (5º párrafo). Igualmente se habla de un "Día Internacional del Niño no Nacido" (patrocinado no se sabe por qué organización internacional), etc.

Incluso hay una concepción de la maternidad y la mujer que se adivina en este texto del señor Cotino. La impresión que me transmite es que se protege a la gestante, no porque es un individuo valioso, autónomo, que ha decidido llevar a término su embarazo, sino porque lleva en su seno el precioso regalo de la vida. Se trata de una antropología que no comparto.

Además, se apela a un supuesto "derecho a la vida en formación" (penúltimo párrafo) que es altamente discutible desde el punto de vista moral . Igualmente se dice que el derecho a la vida es "el primero y fundamental" (último párrafo), lo cual, de nuevo, no deja de ser una afirmación gratuita o ad hoc para apoyar la postura que se sostiene en el texto.

A pesar de todo ¿Hace mal el señor Cotino, y el gobierno valenciano, favoreciendo propuestas "provida"? Mi respuesta es que no.

Existen opiniones que señalan que estas políticas son una forma de ir contra los proyectos abortistas del gobierno Zapatero. No me lo parece. A diferencia del caso de la Educación para la Ciudadanía, en la que el Gobierno Valenciano actuó con evidente deslealtad hacia las instituciones del Estado, este no es el mismo caso.

Si la Conselleria del señor Cotino quiere apoyar a la madre gestante y promueve políticas que muevan a las mujeres a tener un hijo, es legítimo; aunque haya quien pueda criticar cómo se hace eso o los motivos. Se trata de una agenda política legítima. Otra cosa sería que utilizase toda la fuerza de la administración en desincentivar el aborto. Porque una cosa es ayudar a quien no sabe si tener un hijo para que lo tenga y otra muy distinta hacer que la persona que piensa en abortar se vea abocada a una carrera de obstáculos. Por decirlo rápidamente: una cosa es que ciertas cosas desgraven en la declaración de la renta de las personas físicas y otra que ten pongan una multa por hacer lo contrario.

En efecto, estamos en un Estado Social, y la política de ese Estado la marca el gobierno de la administración correspondiente a nivel nacional, municipal o autonómico; todas esas administraciones son Estado. La administración puede incentivar una conducta, pero no puede penalizarla si la ley no lo hace.

Está claro que los deseos del señor Cotino son contrarios al aborto. El hecho de que, según creo, haya participado en las manifestaciones provida, no me deja claro si es una reafirmación de esa postura contraria al aborto o una petición de paralizar la posible modificación de la ley del aborto. Ambas cosas no son la misma. Una cosa es lo que creemos moralmente obligatorio para nosotros, y otra lo que debe ser obligatorio para todos. Por eso el que es tachado de proabortista puede señalar que en realidad lo que pide es la libertad de elegir. Y tal libertad sólo es realmente efectiva si la ley deja en manos de la mujer la elección y hay cobertura sanitaria pública. Y si el gobierno de turno tiene políticas que incentivan la maternidad, miel sobre hojuelas.

Ciencia y aborto

2009-03-27T13:15:00.015+01:00

Con la pretensión del partido del gobierno de reformar las leyes vigentes atinentes al aborto, los sectores contrarios han protestado.

Los científicos contrarios al aborto han firmado el llamado "Manifiesto de Madrid" contra el aborto:

«Los abajo firmantes, profesores de universidad, investigadores, académicos, e intelectuales de diferentes profesiones, ante la iniciativa del Grupo Socialista en el Congreso, por medio de la Subcomisión del aborto, de promover una ley de plazos, suscribimos el presente Manifiesto en defensa de la vida humana en su etapa inicial, embrionaria y fetal y rechazamos su instrumentalización al servicio de lucrativos intereses económicos ó ideológicos. En primer lugar, reclamamos una correcta interpretación de los datos de la ciencia en relación con la vida humana en todas sus etapas y a este respecto deseamos se tengan en consideración los siguientes hechos:

a) Existe sobrada evidencia científica de que la vida empieza en el momento de la fecundación. Los conocimientos más actuales así lo demuestran: la Genética señala que la fecundación es el momento en que se constituye la identidad genética singular; la Biología Celular explica que los seres pluricelulares se constituyen a partir de una única célula inicial, el cigoto, en cuyo núcleo se encuentra la información genética que se conserva en todas las células y es la que determina la diferenciación celular; la Embriología describe el desarrollo y revela cómo se desenvuelve sin solución de continuidad.

b) El cigoto es la primera realidad corporal del ser humano. Tras la fusión de los núcleos gaméticos materno y paterno, el núcleo resultante es el centro coordinador del desarrollo, que reside en las moléculas de ADN, resultado de la adición de los genes paternos y maternos en una combinación nueva y singular.

c) El embrión (desde la fecundación hasta la octava semana) y el feto (a partir de la octava semana) son las primeras fases del desarrollo de un nuevo ser humano y en el claustro materno no forman parte de la sustantividad ni de ningún órgano de la madre, aunque dependa de ésta para su propio desarrollo.

d) La naturaleza biológica del embrión y del feto humano es independiente del modo en que se haya originado, bien sea proveniente de una reproducción natural o producto de reproducción asistida.

e) Un aborto no es sólo la «interrupción voluntaria del embarazo» sino un acto simple y cruel de «interrupción de una vida humana».

f) Es preciso que la mujer a quien se proponga abortar adopte libremente su decisión, tras un conocimiento informado y preciso del procedimiento y las consecuencias.

g) El aborto es un drama con dos víctimas: una muere y la otra sobrevive y sufre a diario las consecuencias de una decisión dramática e irreparable. Quien aborta es siempre la madre y quien sufre las consecuencias también, aunque sea el resultado de una relación compartida y voluntaria.

h) Es por tanto preciso que las mujeres que decidan abortar conozcan las secuelas psicológicas de tal acto y en particular del cuadro psicopatológico conocido como el «Síndrome Postaborto» (cuadro depresivo, sentimiento de culpa, pesadillas recurrentes, alteraciones de conducta, pérdida de autoestima, etc.).

i) Dada la trascendencia del acto para el se reclama la intervención de personal médico es preciso respetar la libertad de objeción de conciencia en esta materia.

j) El aborto es además una tragedia para la sociedad. Una sociedad indiferente a la matanza de cerca de 120.000 bebés al año es una sociedad fracasada y enferma.

k) Lejos de suponer la conquista de un derecho para la mujer, una Ley del aborto sin limitaciones fijaría a la mujer como la única responsable de un acto violento contra la vida de su propio hijo.

l) El aborto es especialmente duro para una joven de 16-17 años, a quien se pretende privar de la presencia, del consejo y del apoyo de sus padres para tomar la decisión de seguir con el embarazo o abortar. Obligar a una joven a decidir sola a tan temprana edad es una irresponsabilidad y una forma clara de violencia contra la mujer. En definitiva, consideramos que las conclusiones que el Grupo Socialista en el Congreso, por medio de la Subcomisión del aborto, trasladará al Gobierno para que se ponga en marcha una ley de plazos, agrava la situación actual y desoye a una sociedad, que lejos de desear una nueva Ley para legitimar un acto violento para el no nacido y para su madre, reclama una regulación para detener los abusos y el fraude de Ley de los centros donde se practican los abortos».

Lo que sigue es la respuesta de otros científicos:

"En contra de la utilización ideológica de los hechos científicos"

"Los abajo firmantes, investigadores científicos, suscribimos el presente Manifiesto para salir al paso de la creciente utilización ideológica y partidista de la Ciencia y la investigación científica en relación al debate suscitado en torno al anteproyecto de ley de interrupción voluntaria del embarazo.

Los datos científicos disponibles sobre las etapas del desarrollo embrionario son hechos objetivables, cuya interpretación y difusión han de estar exentas de influencias ideológicas o creencias religiosas. Por ello, denunciamos el reiterado uso del término “científico” al referirse a opiniones sobre las que ni la Genética, ni la Biología Celular ni la Embriología tienen argumentos decisorios. El momento en que puede considerarse humano un ser no puede establecerse mediante criterios científicos; el conocimiento científico puede clarificar características funcionales determinadas, pero no puede afirmar o negar si esas características confieren al embrión la condición de ser humano, tal y como se aplica a los individuos desarrollados de la especie humana. Esto entra en el ámbito de las creencias personales, ideológicas o religiosas.

Los científicos, como el resto de los ciudadanos, tenemos la libertad de adoptar en función de nuestras ideas y creencias, posturas personales frente a cualquier iniciativa legislativa, que habrá de ser finalmente aprobada por el Parlamento de la Nación, pero consideramos importante evitar que se confunda a la sociedad, contaminando problemas de carácter social, y por lo tanto de convivencia, con argumentos a los que la Ciencia no otorga legitimidad."

Análisis

Mientras que el "Manifiesto de Madrid" ofrece consideraciones éticas y científicas, el segundo manifiesto se centra en criticar cómo se utiliza la ciencia en la disputa sobre el aborto. Quiero extenderme en las razones de la crítica del segundo manifiesto al primero.

El argumento central del segundo manifiesto es que una cosa son los hechos y otra la valoración que hacemos de ellos. Por ejemplo, no es lo mismo decir que los homosexuales son minoría que decir que los homosexuales se desvían de la "normalidad". Que la heterosexualidad sea lo habitual no quiere decir que sea lo "normal" y menos lo que está bien. Por el mismo argumento se podría llegar a decir que los santos serían desviados, anormales y malos.

Es verdad que es posible sostener que practicar la homosexualidad está mal y ser santo está bien, siempre y cuando sostengamos que el mundo tiene un orden determinado, no sólo en el sentido de que hay leyes de la naturaleza, sino también que hay un orden moral único y que sabemos cuál es éste y que todos deberían acatarlo. Se trata de una postura que, aunque respetable, es cuestionable. Incluso para quien rechace el relativismo moral, esta posición no es necesaria.

Porque es posible sostener que hay valores morales objetivos y sin embargo, estos valores pueden realizarse dando diferente peso a cada uno. Por ejemplo, a veces la libertad de religión choca con la libertad de expresión. No creo que nadie pueda demostrar que haya una única forma de solucionar los choques. En una sociedad liberal, no queda más remedio que negociar el encaje de ambas libertades y esperar a que haya que volver a renegociarlo.

Por tanto, los hechos no determinan las valoraciones morales aunque las condicionen. El "Manifiesto de Madrid" afirma que el aborto es la "interrupción de una vida humana" porque la ciencia dice que la vida humana empieza con la fecundación (secciones a-e).

Si con tal afirmación se está diciendo que comienza la vida de un nuevo individuo de la especie humana no hay nada que discutir. Eso es un hecho. Pero lo que el "Manifiesto de Madrid" plantea es si el comienzo de un individuo es el comienzo de una persona humana. Y la expresión no es un pleonasmo.

Las distinciones filosófica pueden ser engorrosas pero son necesarias si queremos saber de qué estamos hablando. Y qué sea una persona es una cuestión discutida que entra dentro de la metafísica y la moral. La cuestión tal vez se vea más clara en otra situación límite. Supongamos que una persona sufre un accidente o enfermedad que le destruye todo el cerebro. Para unos ese ser deja de ser una persona: no es más que un individuo de la especie humana con electroencefalograma plano. Para otros, sin embargo, ese ser continúa siendo su madre, su hermano, su amigo. Ambos grupos de personas difieren en lo que entienden por persona.

Pero como ya se ha señalado en otra entrada de este blog, ni siquiera la Iglesia Católica se atreve a señalar que una persona lo es desde el momento de la fecundación. El aborto debe ser evitado para no cometer un posible homicidio.

Aunque también es posible dejarse de sutilezas y afirmar que la vida humana es sagrada desde el momento de la fecundación. Pero ¿por qué debemos mantener esa postura? ¿Con base en qué razones?

Afirmar que la ciencia establece que la vida de un individuo de la especie humana empieza con la fecundación no decide si esos inicios son valiosos o no. Porque el inicio de algo no es ese algo completo. Decir que la fecundación o la fase fetal son inicios de algo valioso no implica que esos incios sean igual de valiosos que el resultado. Y está claro que hay gente que discute que el comienzo de un ser humano sea igual de valioso que un ser humano.

Puesto que l0 que se discute aquí es si la ley debe permitir o no libertad de decisión y no obliga a nadie a abortar, dado lo dicho, debería aceptarse una ley que permita esa libertad de elección. Lo contrario es establecer una traba a la autonomía de las personas que está fuera de lugar en una sociedad liberal.

Precisamente ahí reside el problema con la mujeres menores de edad. Según tengo entendido, la Ley de Autonomía del Paciente deja que los mayores de 16 años decidan. Las menores o tienen la capacidad para decidir si se operan a corazón abierto con riesgo inminente para su vida o no la tienen. Si la tienen, también la tienen para abortar. Si no la tienen, debería eliminarse la norma antes citada. Carezco de elementos de juicio forenses para determinar esto, pero creo que el paquete debe ir entero, pues no veo la diferencia entre la decisión de abortar y la de someterse a una grave operación. A no ser que se haga una petición de principio: suponer lo que hay que demostrar, que se comete un homicidio.

También se advierte de las consecuencias negativas, físicas y psíquicas, para la mujer. Pero la amputación de un pecho también tiene secuelas y es verdad que muchas mujeres se resisten pese al peligro de muerte.

Conviene llamar la atención sobre las licencias retóricas del "Manifiesto de Madrid". En el párrafo (a) se habla de vida sin precisiones; en (j) ya se habla de la muerte de bebés. La palabra "bebé" significa "niño pequeñito" y un feto con forma humana sí es pequeñito pero el diccionario dice que un niño lo es a partir del nacimiento. Si el uso de esta palabra debe cambiar debería recurrirse a la instancia pertinente. Igual ocurre con el uso de "acto cruel" o "acto violento". Encajar un brazo dislocado, tal como se suele hacer, es cruel y violento.

Ciudadanía y religión

2009-03-22T19:21:00.014+01:00

A veces, por motivos religiosos se insiste en que determinados contenidos deben desaparecer de las escuelas públicas de educación obligatoria. En España, se ha dado el caso en la asignatura de "Ciudadanía y derechos humanos", situación que algunos quieren trasladar a otras materias relacionadas con la filosofía como la ética. Un argumento frecuente por parte de ciertos padres es que la exposición de sus hijos a determinados contenidos va contra sus derechos a la libertad de pensamiento, conciencia y religión y a educar a sus hijos con arreglo a sus creencias ¿En qué medida tienen razón? Adaptaré los argumentos de Hugh LaFollette en su artículo "Freedom of Religion and Children" (la versión original aquí).

En un Estado social, democrático y de derecho, el derecho a la libertad de pensamiento, conciencia y religión es incuestionable. Pero es obvio que este derecho no es ilimitado. No sería aceptable la esclavitud o el sacrificio humano aunque lo prescribiera una religión. El derecho a no ser esclavo de una persona está por encima del derecho a practicar su religión por parte de otra.

La pregunta que nos ocupa es si los padres pueden pedir que sus hijos sean aislados de creencias impartidas en los centros públicos, creencias que los padres rechazan. Por ejemplo, justificar el matrimonio homosexual o el aborto dado que están permitidos en la legislación vigente española. Igualmente afirmar en clase que cada uno puede practicar la religión que quiera, lo cual va contra la idea católica o islámica de que su creencia es la única verdadera.

Lo primero que hay que establecer es que no se puede tomar como punto de partida en esta discusión que hay religiones o creencias razonables frente a otras que no lo son. El derecho a la libertad de pensamiento, conciencia y religión está precisamente para defender a los que piensan diferente. No tiene sentido para las creencias mayoritarias que se defienden solas. Evidentemente, si la consecuencia de una práctica religiosa o un creencia es el daño a una persona, estaríamos ante otra situación.

En segundo lugar, hay que constatar que el argumento habitual apela a la libertad de religión o conciencia de los padres frente a la imposición del Estado. Pero obsérvese que no se suele hablar de los derechos de los menores. Un padre tiene el derecho de educar a su hijo como crea conveniente pero ¿qué pasa entonces con los derechos del menor? Seguramente el menor tiene el derecho a ser protegido del adoctrinamiento realizado por el Estado pero ¿qué pasa con el adoctrinamiento paterno? ¿Qué pasa si el futuro adulto es dañado por unos padres excesivamente celosos de su fe?

Creo que todos estaremos de acuerdo que los padres deben tener un papel fundamental en la educación de sus hijos. Incluso hay que ir más allá. Los padres tiene el deber, como padres, de enseñar sus creencias religiosas, morales o políticas. No se puede dejar a los menores, especialmente a los niños, sin enseñarles creencias que son fundamentales para la identidad personal. Estas podrán ser rechazadas cuando sean adultos, pero los menores deben tener claro que son importantes para la gente. Además, sin un conjunto inicial de creencias no hay punto de comparación.

Obsérvese que la justificación que se está dando sólo tiene en cuenta los intereses de los menores a largo plazo. Esa debe ser la razón fundamental de los representantes de un Estado democrático. Pero precisamente porque se trata de vivir en un Estado democrático, el derecho de los padres no es ilimitado.

Esto último no quiere decir que los padres no pueden instruir a sus hijos como deseen. De lo que se trata es de si los padres tienen el derecho a limitar el acceso de sus hijos a puntos de vista que no sean aceptados por dichos padres. Es claro que no tienen ese derecho, porque entonces se estaría yendo contra los intereses del menor. En realidad, en tal caso, el menor carecería de lo que se otorga a los padres: libertad de religión. El adoctrinamiento no es bueno, venga de donde venga porque mina la futura autonomía que el adulto debe adquirir. Y si los padres tienen el derecho de educar a sus hijos en la fe que crean conveniente, los hijos tienen el derecho de acceder a creencias distintas de las de sus padres.

Delitos y penas

2009-03-07T10:10:00.011+01:00

Periódicamente, los medios de comunicación transmiten los aspavientos de las personas que han sido agredidas de una forma u otra y consideran que el Estado no responde adecuadamente. Menores que son "encarcelados" poco tiempo pese a cometer homicidio o gravísimas agresiones sexuales. Adultos que no cumplen las penas íntegramente o cuyas penas son consideradas irrisorias por mucha gente. Los casos se podrían multiplicar y los apoyos, incluyendo los de juristas, añadir.

Sin embargo, otros señalan que existen unos derechos fundamentales, derechos humanos, que no se deben transgredir. Por decirlo de una manera bonita, la gente, la sociedad o el Estado, no pueden ser tan inhumanos como el criminal.

Esto último ya supone un reproche a la teoría más antigua sobre el delito y la pena: la teoría de la retribución, cuyo exponente más antiguo es el ojo por ojo y diente por diente. Si se comete un crimen, el crimen merece un castigo para compensar al afectado. Esto parece tener bastante lógica si se trata de una cuestión económica: si Fulano ha producido un daño en la propiedad de Mengano, lo lógico es que Fulano pague a Mengano esos daños más las molestias.

Sin embargo, esto deja de estar tan claro cuando entramos en delitos como el homicidio o la agresión sexual. La teoría de la retribución tiene un lado misterioso: ¿qué gana el pariente del muerto o el agredido sexualmente si el agresor es ejecutado o pasa muchos años en prisión? La teoría de la retribución toma así la forma de la venganza; una venganza que, puesto que se supone que en nuestros días el Estado tiene el monopolio legítimo de la violencia, se deja en manos de éste. Para muchos, el problema es que el Estado no se venga adecuadamente. Entonces, el Estado toma la función de chivo expiatorio: los gobiernos son incompetentes, nuestras leyes son basura, la justicia es un cachondeo, etc. El hecho de que todo esto tenga una parte de verdad no quita para que manifestaciones, protestas y peticiones no parezcan más que una versión edulcorada del ritual del sacrificio de la víctima expiatoria.

Otra teoría sobre el castigo por infringir la ley señala que éste debe tener un efecto disuasorio. Si se castiga por infringir la ley, mucha gente no delinquirá para no sufrir el castigo. Una multa o una temporada en la cárcel no son plato de gusto por muy buena que sea la calidad del sistema penitenciario en el último caso. El problema de esta teoría es que sólo funciona hasta cierto punto. Yo habitualmente puedo cumplir las limitaciones de velocidad, pero si un día tengo mucha prisa y no sé controlarme puedo apretar demasiado el acelerador. Normalmente, soy una persona tranquila y siempre he utilizado mi escopeta de caza con precaución y pericia. Pero llevo un año aguantando al perro del vecino que no me deja ni dormir; un día saco la escopeta, voy a por el perro, el vecino se me cruza y ya tenemos la tragedia.

Por otra parte, las condiciones de nuestra sociedad fomentan que haya gente que termina asumiendo que su forma de vivir está ligada a sufrir ciertos castigos: los carteristas tienen un "oficio" y entre los accidentes laborales y enfermedades profesionales incluye temporadas en la cárcel. Pasa como con el tabaco, si fumas, ya sabes a qué te arriesgas como tengas los genes equivocados.

Una posibilidad es elevar las penas para que un análisis coste beneficio nos lleve a la conclusión de que lo mejor es no infringir la ley. Pero esto también plantea problemas. "En la Inglaterra del siglo XVIII, un intento de reducir la tasa de criminalidad llevó a aplicar la pena de muerte a más de doscientos delitos, entre los que se incluían el robo de ovejas y el "hurto en un río navegable". La consecuencia fue que los jurados a menudo perdonaban a los delincuentes para no tener que colgarles. Esto llevó a una situación en la que una gran cantidad de delito o bien eran castigados muy severamente o no recibían castigo alguno." (Filosofía, Papineau (ed.), Editorial Blume, p. 200).

La tercera teoría sobre las penas es la teoría de la reforma. La idea es que el ser humano es bueno o, si no lo es, puede ser educado, reformado, para que lo sea. La pena es más una obligación del delincuente de seguir los pasos de su reeducación para ser reinsertado en la sociedad. A poco que se piense, esto estará muy bien, pero, de entrada, se enfrenta a algunos de los casos que he señalado antes. Por ejemplo, en el caso de la escopeta y el vecino no se entiende muy bien cómo se aplica esta teoría. Es verdad, que si yo hubiese tenido un mejor autodominio, tal vez la cosa no hubiera llegado a tanto; pero está claro que hay situaciones en que hasta un santo se hubiera condenado. Y entonces el fondo oscuro de la venganza que expresa la teoría de la retribución vuelve a presentarse.

Y sin embargo... "El filósofo alemán Hegel llegó a declarar que el delincuente tiene derecho a ser castigado y afirmó que si se concibe el castigo de este modo se muestra un respeto por la voluntad y la humanidad del criminal." (idem). Seguramente, muchos verían en estas afirmaciones de Hegel la elevación a racional de un oscuro instinto sobre la exigencia de retribución al criminal.

Yo me arriesgo a una interpretación tal vez menos metafísica. Por lo que tengo entendido, la estrategia más correcta ante una agresión según la Teoría de la Decisión Racional es responder con el mismo grado de agresión pero tentar al otro con rebajas en dicho grado o rebajar el grado de agresión cuando el otro haga lo mismo: si se disminuye el grado de la agresión, hay que disminuir el grado de la agresión. Esto haría lógica la estrategia del ojo por ojo y diente por diente desde el punto de vista de la supervivencia. Y tal vez explicaría porqué tendemos, desde la profundidad de nuestros instintos, a exigir venganza. Pero como toda ventaja para la supervivencia, no funciona bien en todos los contextos. Y en la sociedad humana actual parece que hay ámbitos en los que ha dejado de tenerlo. Si este desvelamiento de nuestros instintos es correcto ¿qué ganamos con matar al asesino? Parece que la teoría de la reforma gana aquí terreno.

Pero, por otra parte, tal teoría debería hacer que el sistema penitenciario desapareciese como tal y se integrase en el sistema educativo. Y yo no sé hasta que punto la pedagogía o la psicopedagogía, están tan avanzadas para soportar ese peso. Además, habrá quienes inmediatamente piensen en cómo se trata a veces a los disidentes políticos en la Rusia soviética o la China comunista del siglo XX. Centros de reeducación o establecimientos psiquiátricos eran el destino de tales personas. El resultado era la muerte, la insania mental o la "reinserción". Recordemos la película "La naranja mecánica" de Stanley Kubrick. Los delincuentes son reeducados a la manera soviética. Y uno de los mensajes que se transmite en esa película es que eso va contra el libre albedrío humano. Debemos poder ser libres de elegir entre el bien y el mal. Y entonces la filosofía del delito se convierte en filosofía de la educación ¿Cómo hay que entender entonces la educación?

Por otra parte, uno puede ironizar con el sistema penitenciario español, señalando que los buenos deseos de la Constitución del 78, inspirados por la teoría de la reforma, chocan con unos medios materiales que darían risa si no fuesen para echarse a llorar. La consecuencia es que no es inusual calificar a la cárcel como escuela de delincuentes. Cuando se exige que hacen falta condiciones sociales para la democracia se habla de la educación o la sanidad, pero nadie piensa en el sistema de administración de justicia y el sistema penitenciario.

Finalmente, parece claro que hay gente que no se puede reinsertar, tal vez porque no sabemos todavía cómo. No estoy muy versado en psiquiatría forense pero parece que a los "asesinos en serie" no se sabe cómo "reformarlos". Es un tanto desconcertante entonces que se invoquen los derechos humanos para afirmar que tales individuos no puedan estar a buen recaudo mientras no estén "reinsertados". Lo mismo vale para los terroristas o para aquellos enfermos mentales que pudieran ser violentos.

Evidentemente, eso exige que nuestros centros penintenciarios, perdón, nuestros centros de reeducación, sean dignos de habitar y no letrinas y/o centros de tortura. En ese caso, la mala conciencia puede aflorar y el incapaz de una vida común volver dónde no puede sino hacer daño.

Sin embargo, dado lo dicho está claro que el problema del crimen crea más perplejidades que soluciones proporcionan las distintas teorías.

Una primera cosa a señalar es que me inclino a pensar que la teoría de la retribución suele contaminar los debates al respecto. Y es que cuando uno comenta estos temas, la expresión que siempre sale de la boca de los ciudadanos indignados es que el criminal merece castigo. Yo, en estos casos, pienso inmediatamente en que hay que retirarlo de la circulación para que no lo vuelva a hacer. Si hay métodos de reeducación para ello que se apliquen y si no, que vivan encerrados. Pero para las dos cosas hace falta mucho dinero. La otra opción es la retirada de la vida, la pena de muerte, pero el ejemplo anterior sobre la Inglaterra del XVIII me induce a creer que no es buena medida.

Por otro lado, está la atención a las víctimas. Por alguna extraña razón, morir en un atentado terrorista es mejor para los familiares que morir en un accidente de coche o en el trabajo. Si te mueres en un accidente de aviación o en una gran riada, la cosa se queda a medio camino. La sociedad, el Estado, debe atender a todas las víctimas de verdad, porque está claro que hay víctimas de diversas categorías.

La "responsabilidad civil subsidiaria" del Estado (hablo metafóricamente) debería ampliarse a todos los casos. Pero claro, es más barato que la gente se pudra mientras está en la cárcel y luego soltarlos, porque, pobrecito, ya está mucho tiempo, eso es más barato, digo, que reeducar o/y retirar al delincuente de la circulación y resarcir realmente a las víctimas.

Por su parte, a mí me parece claro que el efecto disuasorio existe. Seguramente no hacemos muchas cosas porque ello implica cosas que no nos gustan.

Disuasión, reeducación y retirada de la circulación junto a atención a las víctimas parecen ser los criterios más adecuados del sistema penal.

Pero quedan los casos trágicos. La discusión que degenera, etc. Supongo que aquí lo único que se puede decir es que la vida no es como desearíamos.

Dawkins y el ateísmo

2009-02-08T14:03:00.007+01:00

El diario EL MUNDO (6-2-2009) ha publicado una entrevista a Dawkins, científico y ateo militante. Ante la pregunta de si "la muerte de Dios es una consecuencia lógica de la teoría de Darwin", Dawkins responde:

"Yo no iría tan lejos. Diría más bien que, después de Darwin, la hipótesis de un ser superior que ha diseñado el mundo deja de sostenerse. Si uno cree en Dios debe hacerlo por otros motivos, pero no porque lo necesite para explicar el mundo."

La respuesta de Dawkins es adecuada. La ciencia no puede demostrar que Dios existe y tampoco que Dios no existe. Lo que hace Darwin es destruir la teleología (no la teología), una filosofía que ve en el universo la mano de un arquitecto que lo ha formado. Más información sobre teleología aquí

Seguramente la primera parte de esta declaración del arzobispo de Canterbury debe referirse a unas palabras de Dawkins descontextualizadas:

"Su argumento a favor del ateísmo es que hay que elegir entre Dios o la evolución para explicar la diversidad de la vida biológica, y como la evolución es verdad, Dios no existe. Sin embargo, yo soy cristiano, pero no tengo ningún problema a la hora de aceptar que la evolución es la mejor explicación científica que tenemos para comprender la diversidad de la vida en nuestro planeta".

Lo último que dice el arzobispo de Canterbury es obviamente verdad.

De Dios, que no sé si existe

2009-02-08T13:52:00.008+01:00

En su artículo Dios probablemente existe (El MUNDO, 4-2-2009), Juan Antonio Herrero Brasas intenta justificar la existencia de Dios mediante el argumento cosmológico. Resumiendo: Todo lo que existe tiene una causa de su existencia (principio de causalidad); el universo existe; por tanto, algo debe haber causado su existencia. Este argumento le sirve como ejemplo para concluir que el ateísmo es inferior intelectualmente al teísmo.

Herrero mantiene que la ciencia nos dice que el mundo no es eterno: el Big Bang así lo establecería. Sin embargo, lo que la ciencia dice se extiende a una pequeñísima fracción de segundo tras el comienzo de este universo. No sabemos, con los conocimientos científicos actuales, qué hubo antes. Podría ser que "antes" de la singularidad del Big Bang, hubiese "algo". Es más, nada en la ciencia puede demostrar que no hay universos que no son accesibles desde al nuestro y que "nacen" y "mueren" o son eternos.

Cabría añadir que el argumento concluye que algo ha causado el universo. Pero no nos permite saber cómo es ese algo. Por eso Tomás de Aquino terminaba todas las formulaciones de los distintos argumentos para la demostración de la existencia de Dios con la coletilla "y a eso [que se supone que ha causado el universo] lo llamamos Dios". Podemos ser un tanto bordes y pensar que "la causa del universo" es el dios mendaz de Descartes o inspirándonos en Nietzsche un dios senil, muerto, loco y varios dioses.

Por otra parte, Herrero mantiene que puesto que el universo es como una roca inmensa y las rocas no aparecen y desaparecen sin causa alguna, algo debe haber causado el universo ¿De verdad el universo es como una gran roca? Se trata de una analogía altamente discutible. Además la analogía se vuelve completamente rechazable cuando se afirma que una mera roca no puede "inventar" (sic) las leyes de la naturaleza, tan complejas, en el momento de su "nacimiento". Se trata de una metáfora antropomórfica completamente fuera de lugar.

Además, Herrero cae en una contradicción al criticar a Bertrand Russell. Herrero señala que a Dios no se le pueden aplicar conceptos físicos. Sin embargo, insiste en que debemos concebir la relación entre el universo y Dios aplicando los conceptos físicos que utilizamos para conducirnos en el universo. En efecto, la relación de causalidad funciona bastante bien en muchos contextos de nuestro mundo físico. Pero ¿en qué nos basamos para aplicarla a la relación entre la producción/creación del universo y Dios?

El señor Herrero concluye que ateísmo es intelectualmente menos satisfactorio. Seguramente porque está con Descartes o Leibniz. Lo que he dicho me pone junto a Hume y Kant. Pero ¡cuidado!: Hume seguramente era ateo, pero Kant es seguro que no lo era.

Ética y Profesionales por la Ética

2009-01-29T19:16:00.004+01:00

En las últimas trifulcas con las acciones del gobierno he leído nombrar varias veces a Profesionales por la Ética. Me llamó la atención el nombre porque soy profesor de filosofía. Analizo aquí su ideario (copia obtenida el 29-1-2009)

Lo primero que cabría objetar es que tal asociación se debería llamar Profesionales por la Ética Cristiana (y/o católica), entendiendo por Ética el sinónimo de moral y no el estudio filosófico de la moral.

Esta precisión es necesaria para que yo, profesor de filosofía en secundaria, no sea sospechoso de adoctrinamiento a favor de UNA ética concreta (una moral). Mi papel consiste en explicar una disciplina filosófica y, como todo el mundo, tengo mis filias y mis fobias al respecto (de las que doy cuenta públicamente), pero intento ser un buen profesional de la enseñanza de LA ética (disciplina filosófica y no una moral concreta)

Tal afirmación no es relativismo. Coincido con PPE en que los valores son objetivos. Pero eso no quiere decir que todos debamos vivir igual para vivir de acuerdo con esos valores objetivos. No me negarán que hay distintas formas de ser católico ¿insinuarán tal vez, que esa variedad es sospechosa? A los mismos valores objetivos se les puede dar distinto peso y ello genera juicios morales diferentes igual de legítimos. No puedo creer que exista sólo una forma de hacer justicia a los valores, por muy objetivos que sean.

“La cultura occidental, incluso antes del cristianismo, ha reconocido siempre la existencia de los valores éticos…” [bondad, la justicia, la generosidad y la responsabilidad la dignidad de la persona y el respeto a la vida, la paz y la solidaridad expresada en instituciones como la familia] …” A esto hay que decir que antes del cristianismo había moral; no creo que ninguna sociedad no la tenga, aunque unas son mejores que otras.

Más dudosa es la afirmación de que “Unos mismos valores éticos han de inspirar la conducta privada y pública de los individuos, sin que sea posible aplicar unos valores en el ámbito social y otros en la vida privada.” Hay una interpretación que me da miedo. Porque se dice que hay una VERDAD “que debe orientar la vida social y política” ¿Considera PPE que si uno es católico debe vivir en una sociedad católica? ¿Impondrán sus valores católicos? Porque es muy fácil decir que les parece importante la dignidad de la persona y el respeto a la familia pero ¿cuál es su criterio para identificar una persona? ¿Qué tipo de familia es su ideal? ¿La familia cristiana? Pero ¿y los ateos? ¿Y los protestantes? ¿Y los musulmanes?

Me pueden responder que los valores son objetivos, pero ya he señalado cómo hay que entender esa afirmación si hay que ser razonable. No confundamos el acuerdo con los valores importantes con la imposición totalitaria de una forma de entenderlos.

No se puede mantener que una sociedad deba ser católica, atea o musulmana. Porque entonces sí que sufrirá la integridad, física y moral, de las personas. Por algo será que uno de los derechos humanos es la libertad de pensamiento, conciencia y religión. La moral pública, contra lo que dice este ideario, no puede ser igual a la moral privada en una sociedad democrática liberal. Yo debo ser respetuoso con quien no va a misa en la sociedad. Pero en mi familia se impondría una fraterna (o filial o paternal según el caso) reconvención.

Se afirma también que predomina “una ética utilitarista en la que prevalece sobre cualquier otro valor la conveniencia y el beneficio personal” El utilitarismo es una teoría ética que mantiene que en nuestras decisiones hemos de buscar lo mejor (según cada autor: placer, interés, etc.) para la mayor cantidad de personas. Igualmente se habla de “la ética del consenso, según la cual el bien y el mal son fruto del acuerdo entre personas o grupos sociales.” ¡Pobre Habermas!

La teoría ética que guía a esta asociación es la del Derecho Natural entendido como un conjunto de leyes que Dios, soberano del universo, nos ha dado. La idea del Derecho Natural procede de los estoicos (rastreable en Aristóteles) y fue adaptada por los cristianos. Por tanto, no sólo antes de Cristo había moral sino también teoría ética, y muy buena; tan buena que (Santo) Tomás de Aquino adaptó la teoría ética de Aristóteles para su teología moral. (Por cierto, el Aquinate es un filósofo teísta muy interesante).

Analicemos ahora algunos de los valores básicos para PPE. La familia es fundamental y familia es igual a “compromiso de hombre y mujer”. Esto puede parecer una definición obvia de qué es una familia. Pero recomiendo leer, junto a la Biblia y la Tradición de la Iglesia, algo de Historia y Antropología social y cultural. Las discrepancias que aparezcan, no serán sobre valores sino sobre conceptos ¿qué es la familia? Por otra parte se me puede decir que la familia cristiana es la mejor. Eso sí es una valoración, pero tal vez buena parte del resto del mundo no esté de acuerdo con PPE aunque la mayoría coincidirá en buena parte de los valores que lleva a decir a PPE que la familia cristiana es la mejor.

Se afirma que el objetivo de la autoridad es promover el bien común. Se trata de una afirmación que, dicha sin intención técnica, puede parecer muy evidente. Pero detrás puede haber una filosofía política más que discutible (habría que concretar más). Pero el carácter discutible de la filosofía política mantenida, se ahonda cuando se afirma “El Estado y la Administración no deben interferir la labor de la sociedad sino es para apoyar su autonomía y suplirla sólo cuando sea necesario.” Aquí con “discutible” quiero decir que no está claro cuándo se da la necesidad. Ese es un principio (político) liberal (que no cristiano) que puede interpretarse desde el liberalismo económico o desde la socialdemocracia (por citar las dos posibilidades imprescindibles).

Se insiste en el valor de la vida que, para resumir, significa no al aborto y no a la eutanasia en términos ya conocidos. Yo no me atrevería a decir sí al aborto y si a la eutanasia sin condiciones pero, de todos modos, se trata de algo muy discutible. Tan discutible que obligar a los demás a creer la doctrina de la Santa Sede al respecto sencillamente va contra esa “subsidiariedad” a la que se refiere el ideario.

En efecto, estoy con esta asociación a favor de la propiedad privada, contra la pobreza, etc.

También coincido con ellos en que un Estado democrático que no es un Estado de derecho con un sólido anclaje en los Derechos Humanos, caerá en el totalitarismo de las mayorías. Queda muy bien citar la dignidad humana como algo que no puede estar al albur de las mayorías. Pero su traducción es no al aborto, no a la eutanasia cuando hay gente de buena voluntad (¿lo dudan?) que pone en duda qué entiende el católico por persona.

Zapatero, el aborto y un sacerdote

2009-01-27T21:38:00.009+01:00

En el programa del Lunes 26 de Enero de 2009 Tengo una pregunta para usted de TVE un sacerdote (católico, supongo) plantea al presidente del gobierno si cree que el embrión es un ser humano (http://www.rtve.es/noticias/20090126/pregunta-cree-que-embrion-ser-humano/225282.shtml. El presidente se aleja de la pregunta para reiterar que él está a favor de una ley de plazos.

La respuesta que debería haber dado al sacerdote en cuestión, al señor Javier Quevedo Muñoz, es que el embrión es un embrión de ser humano. Tras la fecundación tenemos un cigoto, luego mórula y luego blastocito. A partir del octavo día tenemos un embrión. Y éste se implanta en el día catorce desde la fecundación. Antes de este momento se puede dar lugar a más de un individuo (gemelos). El periodo embrionario es de dos meses. Es habitual hablar de feto a partir de aquí.

Sin embargo, lo anterior no es muy relevante porque, como debería saber el citado sacerdote, el problema para un católico no es qué sea un ser humano, sino qué es una persona. Según la doctrina de la Iglesia Católica (véase esta entrada), el aborto es condenable porque podemos matar a una persona, aunque no sepamos cuando el alma inmortal se junta con el organismo humano para dar lugar a la persona.

Tal explicación de la ontología de la persona es tan cuestionable como cualquier otra (estoy suponiendo que el teísmo y el alma inmortal pueden ser defendidos, como así ha ocurrido en la historia de la filosofía, sin necesidad de acudir a la fe; de lo contrario obstarían mis comentarios; además, otra cosa es que esa defensa nos convenza o no).

El embrión es un embrión de ser humano pero no parece que sea un ser humano. Seguramente, el citado sacerdote debe estar familiarizado con Aristóteles debido al carácter más o menos relevante de la teología natural de su discípulo (Santo) Tomás de Aquino en la doctrina católica. Aristóteles distinguía entre acto y potencia. La potencia es lo que puede llegar a ser algo. El ser en acto es lo que algo es. Una chavala de 17 años es un ser humano en acto y una anciana en potencia. Un embrión humano es un ser humano en potencia pero no en acto.

Si consideramos que un ser humano en acto es una persona, pensar en que en el estadio de embrión estamos ante una persona rebasa lo razonable. En efecto, es indiscutible que su dotación genética es única, pero siempre que no le acompañe su gemelo.

Aquí está en discusión cuándo un organismo llega a ser una persona y seguramente es una cuestión gradual. Creo que una ley de plazos es razonable y quien tenga escrúpulos puede no abortar. Tal ley no le obliga.

En cuanto a la referencia a la Constitución y a los Derechos Humanos, está claro que éstos siempre se han interpretado como refiriéndose a personas y no a embriones o fetos.

El bus ateo y la Conferencia Episcopal Española

2009-01-27T15:12:00.009+01:00

La Conferencia Episcopal Española ha publicado un comunicado de prensa titulado “Una publicidad lesiva de la libertad religiosa, en autobuses públicos.” Tal comunicado responde a una campaña de colectivos ateos http://busateo.org/. El comunicado afirma:

1º) “La libertad de expresión es un derecho fundamental. Todos pueden ejercerlo por medios lícitos. Pero los espacios públicos que deben ser utilizados de modo obligado por los ciudadanos no deben ser empleados para publicitar mensajes que ofenden las convicciones religiosas de muchos de ellos. Si se hace así, se lesiona el derecho al ejercicio libre de la religión, que debe ser posible sin que nadie se vea necesariamente menospreciado o atacado.”

2º) Decir que Dios no existe es una blasfemia. Implícitamente se está estableciendo que se lesiona el derecho al ejercicio libre de la religión

3º) “Las autoridades competentes deberían tutelar el ejercicio pleno del derecho de libertad religiosa. Es posible hacerlo compaginándolo al mismo tiempo con el amparo y la promoción de la libertad de expresión de todos. Así lo muestra el modo en que se ha procedido en ciudades como Roma, Milán o Zaragoza.”

4º) Los cristianos respetan la libertad de expresión pero reaccionarán mostrando virtudes cristianas.

(1) establece cuándo hay un conflicto entre el derecho a la libertad de expresión y el derecho a la libertad de pensamiento, conciencia y religión, (2) establece que en el caso de los autobuses ateos se ha planteado ese conflicto, (3) señala que algunas administraciones no han sabido tomar las medidas oportunas para evitarlo a diferencia de otras. (4) expresa retóricamente una opinión favorable sobre los cristianos.

Para analizar lo que se dice en este comunicado voy a adaptar al caso buena parte del artículo dedicado a la libertad de expresión (Freedom of Speech) por David van Mill en la Standford Encyclopedia of Philosophy.

Lo primero que hay que decir es que el comunicado parece plantear correctamente el asunto. El problema puede ser una colisión de derechos. Nadie va a poner en cuestión el derecho a la libertad de expresión ni tampoco a la libertad de pensamiento, conciencia y religión sino de qué modo se pueden conciliar ambos.

El núcleo de la tesis del comunicado es que la campaña ofende convicciones religiosas y tal ofensa lesiona la libertad de religión. Además, se podría haber solucionado salvando la libertad de expresión.

El buen liberal no puede dejar de acudir al Principio del Daño para defender la prioridad de la libertad de expresión. Fue formulado por John Stuart Mill (Sobre la libertad) para quien debe existir la más plena libertad de expresión y discusión de toda doctrina por inmoral que pueda parecerle a alguien. Se trata de una defensa muy fuerte en la medida en que significa que debe aplicarse a cualquier doctrina. La única limitación es su Principio del Daño: el único propósito para el que el poder puede ejercerse legítimamente sobre un miembro de una comunidad civilizada, contra su voluntad, es prevenir el daño a otros.

La intensidad de la defensa de Mill obedece a su justificada desconfianza a los ataques a la libertad de expresión por parte de la censura gubernamental y de las mayorías. Mill sostiene que la libertad de expresión es importante porque: 1) prohibir la expresión de una opinión que puede ser verdadera o contener parte de verdad; 2) las opiniones que no son puestas a prueba se convierten en prejuicios y dogmas. Se trata de pretensiones que voy a dar por buenas.

En cuanto a la interpretación del Principio del Daño, habitualmente se entiende daño como la invasión de los derechos de los otros. Por tanto, para saber los límites de la libertad de expresión, habrá que saber cuándo se produce dicha invasión.

Mill usa el ejemplo de la expresión relacionada con los comerciantes de trigo; sugiere que es aceptable sostener que los comerciantes de grano privan de sustento a los pobres si esta opinión se expresa a través del medio de la palabra escrita, pero que no es permisible expresar la misma opinión a una multitud enfurecida, lista para explotar, que se han concentrado delante de la casa del comerciante. La diferencia entre las dos es que la última es una expresión “tal que constituye una instigación positiva de un acto malicioso”, a saber, poner los derechos, y posiblemente la vida, del comerciante de granos en peligro. Obsérvese que el límite a la libre expresión no viene dado porque de hecho exista cualquier daño sino porque hay un daño claro y directo a los derechos como en el caso del libelo, chantaje, anuncios flagrantemente falsos sobre mercancías o anuncios sobre productos peligrosos para los niños y los necesarios para asegurar la verdad en los contratos. Pero el asunto no está tan claro en otros casos.

Se ha sostenido que el Principio del Daño limita demasiado. De acuerdo con George Kateb la expresión religiosa está llena de odio, es inútil, deshonesta y fomenta la guerra, la intolerancia y el fundamentalismo. Crea también una mala autoimagen y sentimientos de culpa que pueden atormentar a las personas durante toda su vida. Para Kateb, la pornografía o las expresiones de odio (manifestaciones racistas o nazis) ni de lejos producen tanto daño como la expresión religiosa. A esto David van Mill responde que el problema no está en el Principio del Daño como en la extensión del daño. No obstante, nos proporciona una visión de la religión que podría hacer comprensible la intención de la campaña atea; otra cosa es que la campaña en sí se sostenga desde el punto de vista de su posible ataque a la libertad de pensamiento, conciencia y religión.

Otra posibilidad es sostener que el Principio del Daño es demasiado laxo. Joel Feinberg, sugiere que además del Principio del Daño necesitamos un Principio de Ofensa: la idea básica es que deberíamos prohibir determinadas formas de expresión porque son muy ofensivas. El propio John Stuart Mill también asume implícitamente cierto Principio de Ofensa para aquellos que muestran crueldad, malicia, envidia, insinceridad, resentimiento y craso egoísmo. La sanción sería la desaprobación social.

Pero tal principio es difícil de aplicar porque mucha gente toma la ofensa como el resultado de una disposición demasiado sensible o, peor, a causa de la intolerancia (por ejemplo, contra los ateos o los creyentes) o prejuicios injustificados (los ateos son inmorales y los creyentes tontos, por ejemplo). A pesar de la dificultad de aplicar un estándar de este tipo, algo como el Principio de Ofensa opera ampliamente en las democracias liberales donde los ciudadanos son penalizados por una variedad de actividades, incluyendo la libre expresión, que escaparían a la persecución bajo el principio del daño. Deambular por el centro comercial desnudo o realizar actos sexuales en lugares públicos son dos ejemplos obvios.

Sin embargo el Principio de Ofensa debe estar muy aquilatado. El propio Feinber sostiene que las películas pornográficas en las que se interpreta el maltrato o la vejación a la mujer no deberían estar prohibidas porque el que se siente ofendido puede evitar la ofensa no viéndolas. Así uno puede sentirse ofendido por los ataques duros a la religión o los show fundamentalistas, pero podemos evitar verlos. Por tanto, otra cosa sería si tales ataques fuesen dentro de una iglesia y/o delante de un grupo de creyentes reunidos identificados como tales.

Èste parece ser el caso de la campaña del bus ateo o, por lo menos, la posición de la Conferencia Episcopal al respecto. Sin embargo, el problema reside en que la Iglesia Católica realiza manifestaciones de las creencias de sus miembros que podrían igualmente ser tan ofensivas para los ateos como la afirmación de que Dios no existe para los católicos. Por tanto, me parece que el problema, aunque aparentemente es una colisión de derechos, en realidad es un problema de igualdad de trato.

Es relevante recordar el origen de la campaña. Por lo que tengo entendido, todo comenzó porque alguien “amenazó” con las penas del infierno a los ateos en un debate en Gran Bretaña. La respuesta de algunos ateos fue la campaña del bus ateo que se ha exportado a España debido a la percepción de que la Iglesia Católica, y en general el teísmo, tiene privilegios en nuestra sociedad que no tienen otras creencias.

Por consiguiente, lo que se juega aquí es cómo debemos organizar la expresión de las creencias y no el ataque a la libertad de pensamiento, conciencia y religión.

La Santa Sede y el aborto

2009-01-04T14:49:00.009+01:00

El 18 de noviembre de 1974 la Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe de la Santa Sede publicó la Declaración sobre el aborto. Posteriormente ha habido otros documentos pero no dirigidos concretamente al tema del aborto. Como además es el documento al que se suelen referir los sitios católicos sobre el tema, haré mi crítica a la posición católica sobre el aborto basándome en este documento.

La declaración está dividida en seis secciones: I. Introducción, II. A la luz de la fe, III. También a la luz de la razón, IV. Respuesta a algunas objeciones, V. La moral y el derecho, VI. Conclusión.

Puesto que mi objetivo no es doctrinal católico (por ello excluyo la sección II de mi análisis) supongo que he de incluirme entre aquellos a los que esta Declaración denomina"los hombres que con corazon sincero tratan de "realizar la verdad" (Juan, 3, 21)." (párrafo 4). Y, desde el punto de vista filosófico, el grueso de la argumentación se encuentra en la sección “III. También a la luz de la razón”.

El párrafo 8 es el primero de dicha sección. En él se afirma de entrada que los seres humanos tienen un “alma espiritual y, por ende, inmortal”. A la luz de la razón, creo que dar por sentada esta afirmación es temerario. El espíritu puede ser concebido de muchas maneras y desde luego no tiene por qué ser inmortal si, de entrada, no se está suponiendo una determinada antropología. No es de extrañar la afirmación posterior de que “[el hombre] Está abierto a Dios y solamente en él encontrará su realización completa”. Se trata de una postura teísta que, como la anterior, es perfectamente legítima pero que da por demostrado lo que “a la luz de la razón” se ha de demostrar.

Evidentemente, no se le puede pedir a la Santa Sede que diga otra cosa, pero este párrafo no debería estar en la sección titulada “También a la luz de la razón” si no se piensa dar alguna justificación al respecto.

Por otra parte, en la nota 19, se señala que las razones que se dan en contra del aborto no están ligadas a la efectiva presencia del alma espiritual en el nasciturus. Pero: “1. Aún suponiendo una animación tardía [del alma espiritual], existe ya una vida humana, que prepara y reclama el alma en la que se completa la naturaleza recibida de los padres; 2. Por otra parte, es suficiente que esta presencia del alma sea probable (y jamás se demostrará lo contrario) para que arrebatarle la vida sea aceptar el riesgo de matar a un hombre, no solamente en expectativa, sino ya provisto de su alma.”

En efecto la presencia del alma no es demostrable, pero no lo es ni cuando tenemos un feto, un infante de 10 meses, una persona de 34 en plenas facultades o una anciana de 85 con Alzheimer. Si prescindimos de la revelación, se trata de una discusión filosófica, como la propia nota 9 afirma. Por tanto, hubieras sido más claro hablar de presupuestos filosóficos y creo que nadie pondrá en duda que todos esos presupuestos tienen en frente otras muchas opciones igual de fundamentadas racionalmente.

Los párrafos 9 y 10 utilizan el lenguaje de los derechos naturales / derechos del hombre / derechos humanos para hacer una afirmación moral rotunda: la moral no es un objeto de acuerdo entre las personas. Implícitamente, estos párrafos sitúan el origen de los derechos humanos en la ley divina, lo cual filosóficamente es legítimo pero, de nuevo, dado que no se justifica, no tengo muy claro que esto debería estar en la sección que nos ocupa.

Conviene no olvidar que la idea del derecho natural tiene su antecedente remoto en Aristóteles, fue explícitamente elaborado por el estoicismo, el cual dejo su huella en el Derecho Romano y, mucho después, la idea la tomaron los cristianos y convirtieron el derecho natural en “ley divina” emanada del soberano del universo, Dios. Habrá que esperar los siglos XVI-XVII para que el racionalismo formule la doctrina de los derechos naturales desligándola de la teología. En ese contexto se produjo la afirmación de Hugo Grocio: “Ciertamente, lo que hemos dicho tendría lugar, aunque admitiésemos algo que no se puede hacer sin cometer el mayor delito, como es el aceptar que Dios no existe o que éste no se preocupa de lo humano.” De Iure Belli ac Pacis Libri Tres, Prolegomena, nº 11 (1625).

El párrafo 11 comienza afirmando que el derecho fundamental de un ser humano es su vida, cosa que se reitera en el 14 (ya en la parte IV). De nuevo se da por supuesto algo que se debería demostrar. Los derechos humanos son normas que poca gente se atreve a decir que no deberían cumplirse. Pero los problemas morales no suelen ser si tal o cual norma constituye un derecho humano sino cómo resolver los choques entre derechos humanos. Por ejemplo, cuando el derecho a la vida de dos personas choca.

El párrafo 12 lleva a la clave de la argumentación contra el aborto. “Desde el momento de la fecundación del óvulo, queda inaugurada una vida que no es ni la del padre ni la de la madre, sino la de un nuevo ser humano que se desarrolla por sí mismo. No llegará a ser nunca humano si no lo es ya entonces”. Las razones se dan el siguiente párrafo.

La estructura argumentativa de ese párrafo, el 13, es sorprendente. Primero se afirma que científicamente con la fecundación tenemos un ser genéticamente diferente. Pero, inmediatamente se matiza que lo único que esto significa es que la ciencia no dice nada a favor del aborto. Para concluir, correctamente, que las cuestiones filosóficas y morales no se deciden científicamente (véase también el párrafo 17 en la parte IV) ¿Cuál es, por tanto, el argumento contra el aborto?

La posibilidad de cometer homicidio. Para entender esto, conviene leer esta parte del párrafo con la nota 19 ya comentada más arriba. Estrictamente hablando, para la Santa Sede, no hay homicidio si no se mata a una persona humana. Pero el que un ser sea una persona humana (hay personas divinas) depende de que tenga alma espiritual (párrafos 8 y 9). Y el problema es que no sabemos cuándo el organismo humano recibe el alma espiritual (nota 19). Y, como no lo sabemos, para evitar cometer ese posible homicidio es mejor no abortar.

Se trata de una postura evidentemente fuerte. La existencia de una persona humana es sagrada y no debe ser destruida. Sin embargo, el diablo está en los detalles. En el párrafo 14, que pertenece ya a la sección IV se afirma que: “La ley divina y la ley natural excluyen, pues, todo derecho a matar directamente a un hombre inocente.” Obsérvese el calificativo “inocente”. Se supone que a un hombre culpable sí se le puede matar. No voy ahora a discutir sobre la cuestión de la pena de muerte que plantea esta afirmación. Pero está claro que la postura pierde su coherencia radical y abre brechas. Sin embargo, sea coherente o no esta postura se enfrenta a graves dificultades.

Para aquellos que intenten mantener dicha radical coherencia conviene señalar que tales posiciones se enfrentan a la dificultad de la vida diaria. ¿Qué hacemos cuando van a morir dos personas pero si matamos a uno sobrevivirá el otro? En párrafos sucesivos se insiste en la preminencia del derecho a la vida sobre todos los demás. Se trata de algo altamente discutible. ¿A quién se aplica el derecho a la vida? ¿Realmente se puede sostener que el derecho a la vida está por encima de todos los demás? Pero dejaré este asunto aquí, pues no es la postura que nos ocupa.

Volvamos al aborto como posible homicidio. Recordemos que no hay que abortar según la Santa Sede porque podríamos matar a alguien. En nombre de la verdad se nos pide que:

1. Creamos en Dios ¿Y los ateos? ¿Y los agnósticos? ¿Alguien tiene una prueba irrefutable de la existencia de Dios? ¿Se atreverá un creyente a decir que un ateo no tiene buena voluntad? Y recordemos que la fe es una gracia divina.

2. También se nos pide que creamos en el alma espiritual inmortal ¿y lo que piensan que el espíritu personal también muere (y las razones son tan buenas las de unos como las de otros)?

3. Que creamos que el alma espiritual inmortal se conecta con un organismo humano; aunque no sabemos cuándo ocurre.

4. Consideremos que el aborto es moralmente malo; porque podríamos matar a alguien. Y finalmente,

5. apoyemos la prohibición legal del aborto.

En efecto, se dice en el párrafo 21 (parte V): “La ley no está obligada a sancionar todo, pero no puede ir contra otra ley más profunda y más augusta que toda ley humana, la ley natural inscrita en el hombre por el Creador como una norma que la razón descifra y se esfuerza por formular, que es menester tratar de comprender mejor, pero que siempre es malo contradecir. La ley humana puede renunciar al castigo, pero no puede declarar honesto lo que sea contrario al derecho natural, pues una tal oposición basta para que una ley no sea ya ley.”

No hace falta ser positivista jurídico para cuestionar esta afirmación. El positivismo jurídico afirma que una ley lo es cuando ha sido promulgada según las reglas de la constitución de la que depende. Desde este punto de vista, a lo sumo, una ley puede ser inconstitucional, pero ello se determina mediante los procedimientos que la propia constitución establece.

El positivismo jurídico tiene la virtud de señalar que, como cuestión de hecho, las leyes están vigentes, son legalmente legítimas, en la medida en que están correctamente promulgadas y la administración del Estado correspondiente tiene la suficiente fuerza para hacerlas cumplir.

Lo que la última frase del párrafo citado puede querer decir es que las leyes pueden ser inmorales e injustas. Por tanto, tales leyes podemos ponerlas en cuestión. Sin embargo, decir que la ley no es ley sólo se pude decir bien porque se confunde la legitimidad moral y la legitimidad legal bien porque se piensa que hay una instancia legal superior.

Est última podría ser la legalidad internacional, el derecho internacional, pero todos los juristas nos dirán que no es comparable el derecho internacional y el derecho de los Estados. Por otra parte, puede hablarse del derecho natural (de los derechos humanos) como derivado del soberano del universo Dios. Es evidente que ello depende de una determinada filosofía que no todos estarán dispuestos a aceptar.

Por tanto, se pretende que haya una ley contra una acción que depende de multitud de supuestos filosóficos racionalmente cuestionables, por no hablar de las consecuencias para la libertad de religión. Es evidente que, independientemente del carácter ilícito moralmente para el católico, éste no puede pretender que sobre las premisas anteriores se prohiba mediante la ley el aborto voluntario.

Didáctica de la filosofía

2008-12-08T11:10:00.005+01:00

Mi edad y mis circunstancias me llevaron a hacer el Servicio Militar (20 meses, justo el gobierno de Calvo Sotelo, el sucesor de Suárez tras el intento de golpe del 23 de Febrero y el antecesor de Felipe González). Cuando comento lo que me enseñaron del oficio militar siempre señalo que me pasé el 90% del tiempo de instrucción (unos 45 días) aprendiendo a desfilar, lo cual sólo sirvió para mi jura de bandera. El resto de tiempo aprendí la estructura de los fusiles de entonces y cómo disparar con ellos. La verdad es que esos instrumentos mortales eran más sencillos que el mecanismo de un botijo. Sus diseñadores merecen un premio (en efecto, no soy pacifista, pero tampoco creo en el "si vis pacem para bellum" -lema que se encontraba a la entrada de mi cuartel). Otra cosa es que yo supiese disparar bien, pero eso requiere práctica; tal vez no en combate, pero sí algo parecido.

Vengo a decir todo esto porque se aplica punto por punto a la polémica sobre lo que un profesor de secundaria debe saber para enseñar su materia. La teoría pedagógica o didáctica, como se diga, se resume en 100 páginas y se aprende en dos patadas. (Otra cosa es que para poder lidiar con la terminología oficial haga falta un diccionario español - pedagogía y pedagogía - español.)
Pero lo que hace falta para aprender a enseñar es práctica, tutelada ¡claro está!

El diario EL PAÍS ofrece este artículo que no tiene desperdicio: La estafa de enseñar a enseñar. No digo más.

X Congreso Católicos y Vida Pública (CEU San Pablo - Asociación Católica de Propagandistas)

2008-11-28T19:10:00.010+01:00

Como pueden demostrar las entradas anteriores de este blog, no creo ser una persona hostil a la religión. Sin embargo, considero que muchas personas religiosas tienen ideas gravemente desviadas sobre lo que es una sociedad democrática, liberal, ... incluso, española. El X Congreso Católicos y Vida Pública concluyó con un Manifiesto titulado "Con esperanza". Un repaso por dicho manifiesto pondrá de relieve a qué me refiero.

El primer párrafo del manifiesto concluye con la afirmación de que nos encontramos "en una sociedad, como la nuestra, aturdida en su prepotente y falaz autosuficiencia." Esto no es más que un anuncio de la reiterada afirmación de que sin Dios no hay posibilidad de una vida verdaderamente humana. El ser humano no puede ser autosuficiente, debe remitirse a lo trascendente. No reconocerlo así es prepotencia: abuso de poder por parte del ser humano.

Evidentemente, esta posición se sigue de la creencia en un Dios trascendente que otorga a los humanos sus cuidados (providencia). Como se dice en el tercer párrafo: Cristo "es la única esperanza fiable". Nada que objetar a esto. Te lo puedes creer o no. Y como la fe es una gracia divina, a quien Dios se la dé, San Pedro se la bendiga.

Sin embargo, hay otras afirmaciones un tanto peculiares. Se dice en el segundo párrafo: "En la raíz misma de tantas preocupantes crisis, [...] hay otra crisis mucho más angustiosa: la quiebra moral profunda de los valores cristianos que han generado y vertebrado, durante siglos, nuestra propia identidad como pueblo. " Dicho de otra manera, España es un pueblo católico (no por casualidad el Rey de España es Su Católica Majestad) y dejar de lado esto es la causa de los separatismo y la descomposición que vive España, en lo político y lo moral. Esto da la razón a los Reyes Católicos, cuando pensaron que el naciente Estado - nación de España nacería mejor sin musulmanes y sin judíos.

Particularmente no comulgo con tal postura, no tanto porque me parezcan especialmente deseables las religiones citadas, sino porque creo en la libertad religiosa. Y creo en la libertad religiosa de verdad. O sea aquella ligada a la libertad de expresión. Porque lo que no puedo entender es que estos respetables creyentes pidan respeto para "la fe católica y los símbolos religiosos" y se descuelgen con calificativos como "inicuo", "abyecto" a determinadas leyes que mucha gente apoya.

En efecto, estos creyentes hablan con la "Verdad" con mayúscula por delante (6º párrafo), pero es muy difícil entonces pensar que es sincero ese "manifestamos esperanzadamente nuestra plena disposición a un diálogo abierto a la fe y a la razón en el que podamos participar, desde el mutuo respeto, [...]". Pero ¿Sólo es posible la convivencia y el diálogo con "cuantos tenemos un seguro punto de encuentro en la afirmación de la dignidad de la persona en todas las fases del desarrollo natural de su existencia, [...]"? Este manifiesto tiene una peculiar concepción de "la defensa de los derechos fundamentales radicados en esa dignidad [humana] y en los valores propios de una sociedad democrática." Incluso tiene una peculiar concepción de la laicidad: "sana laicidad", o sea, aquella que no les lleva la contraria.

Que yo sepa una sociedad democrática es una sociedad en la que todos podemos vivir juntos pese a nuestras diferencias. Y eso exige cierta relativización de las posturas en la vida pública. Uno puede creer que está en la verdad, que Dios está con él, que posee la "Verdad". Pero es que hay gente que piensa lo mismo respecto a creencias totalmente distintas. Yo no obligo a ningún católico (o no católico) a que aborte, utilice embriones, tenga hijos probeta, se divorcie, o no siga el modelo de María, madre de Jesús, en su vida de mujer. Pero pido que nos dejen a los demás elegir lo que queremos hacer. Y eso supone tragar con leyes que a uno no le gustan.

Y estaría bueno que yo no pueda decir que tal o cual profeta me parece que decía cosas sin sentido o que alucinaba porque eso lo mantienen muchos de los que no creen y en eso se fundamenta su increencia. ¿Vamos a prohibir estas manifestaciones en aras de la libertad de religión? O sea la libertad de religión pero no de la no religión.

No confundamos el intento de mantener posiciones de poder con las apelaciones al respeto. Y mucho menos la falta de respeto con la falta de libertad religiosa. Espero que no se ose decir que España es parecida a esos países islámicos donde los católicos sí sufren persecución. Al fin y al cabo, mira por dónde, los cristianos inventaron la separación Iglesia - Estado y, en efecto, provenimos de una tradición católica.

Es típico de estas posturas creyentes renacidas (y no lo retiro, pese a la antigüedad de esta organización) insistir en que "Es la hora de la actuación personal concreta y coherente. Sólo podrá cambiar esta sociedad, si cambiamos todos y cada uno de nosotros, cada día." Esa apelación típica a la conversión del corazón de las personas suele dejar de lado la construcción de entornos institucionales adecuados, que, por supuesto, no pueden ser favorables a una confesión religiosa (o irreligiosa) por mucho arraigo notable que tenga en nuestra sociedad. Los apellidos a la laicidad ("sana") me recuerdan a los apellidos de la democracia: democracia "popular", por ejemplo, que ni era popular y mucho menos era democracia.

También se afirma que el compromiso con Cristo es "un compromiso políticamente incorrecto, un consciente y convencido ir contracorriente, sin complejo alguno." (párrafo 3º). La verdad, de contracorriente nada. Al fin y al cabo la postura de este manifiesto me sugiere una reacción identitaria frente a los cambios sociales. Insistir en que uno tiene la verdad al mismo tiempo que se lanzan propuestas de diálogo condicionadas por elementos que se salen de la mera exigencia de los derechos humanos y la democracia suena a propuestas para consumo interno, no de verdadero diálogo.

Diálogo que, por supuesto, no puede referirse a qué vamos a creer unos y otros. No se trata de comprometer la dogmática católica (que por otro lado nada dice del 99% de las cosas que se discuten en este manifiesto) , ni tampoco sus prácticas, sino de tener una sociedad democrática, liberal. Claro que para los autores del manifiesto que nos ocupa hace falta que sea un "sano" liberalismo, una "sana"democracia. Pero eso es hacer trampa con la filosofía política que sostiene nuestras sociedades.

El Poder de Tu Voz

2008-11-20T22:05:00.002+01:00

FAQ

La reyne le veult

2008-11-04T21:44:00.008+01:00

La consorte del Rey de España, la Reina Sofía, realizó unas declaraciones a una periodista que se han publicado en forma de libro. Hay afirmaciones con mucha enjundia filosófica. Tengo delante la edición impresa de EL MUNDO del 31 de Octubre de 2008. Allí se puede leer que doña Sofía dijo cosas como las siguientes:

Matrimonio entre homosexuales: "Por muy potente que sea una moda y por mucha propaganda que le echen, hay cosas que no pueden cambiar: el hombre y la mujer, como pareja inicial, es una ley congénita con nuestra naturaleza."
Aborto: "Hay que respetar a toda criatura viviente. A toda criatura que ha empezado a vivir. Y estar por la vida no es retrógrado. Ni es sólo cosas de cristianos. Es seguir la ley natural."

La expresión "ley natural" no se refiere aquí a una ley de la naturaleza o a una ley de la ciencia, en el sentido que lo son, por ejemplo, la ley de gravitación universal de Newton o la teoría de la relatividad de Einstein. Por el contrario, aquí "ley natural" es otra forma de llamar al "derecho natural".

Se trata, por tanto, de una apelación implícita a una forma de justificar las convicciones morales. Habitualmente, el derecho natural puede ser asociado con la religión cristiana, pero la idea de que hay una moral inscrita en el ser humano procede de los estoicos (s. III a.n.e.), aunque su origen remoto se puede rastrear en Aristóteles. El cristianismo hizo de la ley natural un mandato divino, del mismo modo que el monarca absoluto hace las leyes. En el siglo XVI, los racionalistas comenzaron a desteologizar el derecho natural, concibiéndolo como un conjunto de reglas de conducta que de alguna manera se imponen a toda mente humana bien constituida.

Los Derechos Humanos de la actualidad son herederos de la idea de una moral universal que nos rige a todos, pero los ponentes de la Declaración de 1948, aprobada por la Asamblea General de la ONU, se cuidaron mucho de dar una justificación sobre el origen de estos derechos. Una posibilidad es apelar a la ley natural, al derecho natural.

Se trata de una justificación de las opciones morales que, como todas, tiene sus ventajas e inconvenientes. Lamentablemente, debido al uso frecuente de la idea por parte de la Iglesia Católica, suele asociarse al derecho natural con un conjunto concreto de contenidos (no al aborto, no a la homosexualidad, no a la masturbación, ...). Sin embargo, no es necesario comulgar con el derecho natural de la Iglesia Católica; hay otros derechos naturales. Seguro que se puede encontrar un defensor del derecho natural y de la moralidad de la conducta homosexual.

Como ya he hablado del matrimonio homosexual en otra entrada me abstendré de continuar este tema.

Otra afirmación de la reina:

"En los colegios se ha de enseñar religión, al menos hasta cierta edad. Los niños necesitan una explicación del origen del mundo y de la vida; una orientación de moral natural: qué es el bien y qué es el mal."

Es evidente que la opción filosófica de ligar moral y religión es legítima. Sin embargo, no es necesaria. Nadie puede negar que se puede ser estrictamente moral sin ser religioso, o si se prefiere, sin pensar que existe Dios (o algo parecido), el alma y la vida eterna.

Sin embargo, pensar que la religión es necesaria para explicar el origen del mundo es un claro error. Ya Aristóteles (s. IV a.n.e) pensaba que el mundo era eterno. Por otra parte, la explicación de la existencia de vida y de vida tal como la conocemos, la explica perfectamente la teoría de la evolución de las especies biológicas de Darwin.

Precisamente fue esta teoría (¡cuidado! aquí teoría tiene el significado de ley de alto nivel y no de "especulación" que no ha sido justificada) la que permitió prescindir de un ser antropomórfico que diese forma al mundo. Las hipótesis anteriores no terminaban de ser factibles. De ahí que los creacionistas vayan contra Darwin.

Appel de Blois

2008-11-04T08:35:00.003+01:00

A través del artículo en EL PAÍS de Timothy Gaston Ash he sabido del manifiesto Appel de Blois promovido por Liberté pour l'Histoire. El objetivo es concienciar en favor de la libertad de investigación. Si alguien niega, pongamos por caso, el genocidio de judios en la Alemania nazi, sólo cabe oponerse con más investigación y divulgación de tal investigación y no con el Código Penal.

Laicismo

2008-10-18T10:33:00.003+02:00

La jerarquía de la Iglesia Católica en España, ultimamente pretende cuestionar la separación entre la religión y el Estado. En su artículo en EL PAÍS (18/10/2008) titulado A Su Eminencia el cardenal Rouco Varela, Paolo Flores D'Arcais expresa claramente los argumentos en contra de la posición del citado cardenal español. Y lo hace sin necesidad de descalificar la filiación religiosa del oponente.

Homosexualidad y concepto de matrimonio

2008-10-12T11:26:00.006+02:00

El argumento del diccionario

Recientemente, en España se aprobó una ley en la que el matrimonio civil admitía que las personas que se casasen fuesen del mismo sexo. Se ha denominado a esto el matrimonio homosexual.

Uno de los argumentos de los opositores a esta nueva ley ha sido acudir al diccionario. El Diccionario de la Real Academia Española, define "matrimonio", en su primera acepción, como "Unión de hombre y mujer concertada mediante determinados ritos o formalidades legales". No me entretendré en considerar la evidente ambigüedad de la definición (¿Para qué es esa unión?), pues lo que interesa aquí, sobre todo le interesa al opositor de la citada ley, es el hecho de que se defina el matrimonio como algo que ocurre entre un varón y una mujer. Llamemos a este argumento "argumento del diccionario".

Esencialismo y finalismo

Dada la naturaleza de este blog, lo que a mí me interesa es destacar qué filosofía subyace al argumento del diccionario. Se trata del esencialismo, la idea de que lo que hay en el mundo debe cumplir con un modelo pues de lo contrario se trata de algo monstruoso o desviado. El esencialismo suele ir ligado al teleologismo. Esta concepción, que también podemos llamar finalismo, concibe la realidad como fruto del diseño de una inteligencia. Los seres deben cumplir con el diseño, con el modelo, con la esencia, que les corresponde.

Es verdad que esa inteligencia que ha ordenado el mundo suele concebirse en términos del dios de las religiones monoteistas (las habitualmente citadas judaismo, cristianismo e islam). Esto no es necesario. Podemos pensar en términos más o menos teistas como hizo Platón (s. V aJC), pero también, basándonos en su discípulo Aristóteles (s. IV aJC) podemos concebir dicha inteligencia como impersonal. Por tanto, no es necesario creer en Dios (en el Dios de Abraham, Isaac y Jacob) para ser esencialista y finalista.

Pensar que las personas, animales y cosas obedecen a un modelo es una muy buena idea. La ciencia y la filosofía tienen su origen remoto cuando las explicaciones de lo que ocurre dejan de referirse al capricho de dioses, demonios y otros entes más o menos sobrenaturales que supuestamente pululan por los bosques, hogares y campos. La alternativa es el naturalismo: las cosas se atienen a un modelo de comportamiento que viene dado por ser lo que son. Y la esencia de esto o lo otro es ser lo que es ser esto o lo otro.

La esencia de algo establece cómo es ser ese algo. Por ejemplo, ser un electrón, es tener tal masa, tal carga negativa, etc. En términos actuales, seguramente hablaríamos de las leyes de la naturaleza pertinentes en vez de la esencia, pero en este punto la idea es parecida.

Sin embargo, el esencialismo y el finalismo, suelen ir ligados a un dualismo entre la materia y aquello que le da forma, la esencia. A estas concepciones les subyace la idea de que la esencia imprime la forma en las cosas. Por un lado tenemos la materia, que es algo inerte, sin actividad, sin movimiento, sin vida y por otra está la esencia que, sin saber muy bien cómo, hace que esa materia adquiera las características correspondientes a los objetos que se nos ponen delante.

Ese dualismo entre esencia y materia permite que a la hora de imprimir la forma en la materia se produzcan "errores". La consecuencia son los monstruos, las desviaciones.

Sin embargo, se trata de una concepción de dudosa coherencia. Si admitimos que la realidad está regida por una articulación esencial o, si preferimos decirlo de otra manera, si admitimos que la realidad está regida por unas leyes naturales rígidas, necesarias, no puede haber errores.

Si admitimos esto, tal vez podemos decir que los electrones o los neutrones tienen esencia, pero, a diferencia de lo que pensaba, por ejemplo, Aristóteles, los seres vivos no tienen una esencia para cada uno.

Los biólogos nos explicarán que pertenecer a una especie de ser vivo obedece al patrimonio genético de esa especie y que éste no es algo monolítico ni fijo. Los individuos de una misma especie pueden portar mucha variabilidad genética, hasta tal punto que no tiene mucho sentido hablar de las especies biológicas como compartimentos estancos en los que los que se salen del modelo son monstruos o desviaciones. De hecho, nos dirán, no hay modelos en el sentido de esencias.

¿Qué pasa con el ser humano? Desde luego un repaso de la conducta humana ofrecido por la antropología cultural no ayuda mucho al esencialista.

La antropología del matrimonio y del sexo

Una definición, entre muchas, que ha intentado captar el carácter universal del matrimonio sería: El matrimonio es la relación establecida entre una mujer y una o más personas que asegura que el hijo nacido de la mujer en circunstancias queno estén prohibidas por las reglas de la relación, obtenga los plenos derechos del estatus por nacimieto que sean comunes a los miembros normales de su sociedad o de su estrato social.

Ese evidente que esto está contra la definición que hemos visto en el diccionario. Tampoco recoge otros rasgos que atribuiríamos al matrimonio, como los derechos y deberes sexuales. La razón de esto es que el autor de la definición ha estudiado los nayar. Las mujeres se casan con los hombres de una casta superior en un matrimonio ritual que permite a éstos tener relaciones sexuales con ellas pero también a cualquier otro individuo de una casta inferior.

En el caso de los dahomey, las mujeres se casan con maridos femeninos. Esto es posible porque una mujer, que por lo general ya está casada con un hombre, paga el precio de la novia. La mujer que paga se convierte así en un marido femenino. Funda una familia permitiendo que sus esposas queden embarazadas mediante relaciones con varones designados. La prole queda bajo el control del marido femenino.

Por otra parte también podemos encontrar uniones en las que no está presente ninguna mujer. Por ejemplo entre los kwakiutl, un hombre que desea adquirir los privilegios asociados a un determinado jefe puede "casarse" con su heredero masculino. Y si carece de herederos, puede "casarse" con el lado derecho o izquierdo del jefe, o con una de sus piernas o brazos.

La cosa se complica porque a veces el matrimonio:

1. Establece quién es el padre legítimo de los hijos de una mujer

2. Establece quién es la madre legítima de los hijos de un hombre

3. Da al marido o a su familia extensa control sobre los servicios sexuales del marido

4. Da a la esposa o a su familia extensa el control sobre los servicios sexuales de la esposa

5. Da al marido o a su familia extensa el contro sobre la fuerza de trabajo de la esposa.

6. Da a la esposa o a su familia extensa el control sobre la fuerza de trabajo del marido

7. Da al marido o a su familia extensa control sobre las propiedades de la esposa

8. Da a la esposa a su familia extensa control sobre las propiedades del marido

9. Establece un fondo común de propiedad en beneficio de los hijos

10. Establece una relación socialmente significativa entre los grupos domésticos del marido y de la esposa

¿Qué decir de la conducta homosexual? Los berdache u hombre afeminado de los crow concedía sus favores sexuales a los grandes guerreros sin disminuir el estatuso masculino de éstos. Entre los azande del Sudán, famosos por sus proezas guerras, los hombres pertenecientes al grupo de edad de los guerreros solteros, que vivían separados de las mujeres durante años, tenían relaciones homosexuales con muchos pertenecientes al grupo de edad de los guerreros aprendices. Después se casaban con mujeres y tenían hijos.

En las sociedades de Nueva Guinea y Melanesia, la homosexualidad masculina estaba ritualizada. Los etoro creen que el semen explica la concepción de los niños y la vida de los hombres. Hay una reserva limitada de seman y cuando ésta se acaba los varones mueren. El coito es necesario para la reproducción pero está muy limitado y es tabú la cópula durante 200 días al año. Además el semen hay que adquirirlo de otros hombres. Los muchachos etoro obtienen sus existencias de semen mediante el coito oral con hombres mayores que ellos.

Nuestros antecesores varones adultos de la Grecia Clásica se permitían veleidades sexuales con adolescentes, cosa que debía cesar con el matrimonio con una mujer para tener hijos.

No hace falta seguir. Puede acudirse al manual que he utilizado Antropología cultural de Marvin Harris. El lector avisado puede hacer una mueca de disgusto por la filiación académica o ideológica del autor, pero supongo que la bibliografía que cita para aportar estos ejemplos es fiable.

Conclusión

La conclusión que hay que extraer de lo dicho es que hay muchos modelos de matrimonio y de conducta sexual considerada buena y que las conexiones entre ambos son igualmente variadas.

¿Demuestra esto que quien se opone al matrimonio homosexual está equivocado? Rotundamente no. Mi objetivo es mostrar que el argumento del diccionario no es válido tal como se suele proponer. Tal argumento diría algo así:

La concepción (o las leyes o las definiciones) del matrimonio entre nosotros es tal y cual.

Por tanto, su cambio está mal.

Es obvio que aquí hay algo que no funciona. Hacen falta más premisas para que este argumento sea plausible. Una posibilidad sería añadir que los seres humanos bien constituidos se casan de tal o cual manera. ¿Cuál es la base para afirmar que los heterosexuales monógamos son los humanos bien constituidos? Estamos de nuevo discutiendo sobre esencias, en concreto sobre la esencia humana. ¿Dónde buscaremos la esencia humana?

Está claro que los hechos no nos la proporcionan, dado lo que hemos visto antes. Se puede acudir a la religión, a la filosofía ... Mi filosofía dice o Dios (o Jehová o Alá) dice o mandó. No creo que esos argumentos sirvan para descalificar o aceptar una ley en una sociedad liberal. Pero, de todas maneras, lo dicho aquí o bien descalifica el argumento del diccionario o nos saca fuera de él. Por tanto, puedo terminar aquí la presente entrada.

La LOGSE (¡todavía!)

2008-07-19T19:06:00.003+02:00

Estimado colega Marcelino Flórez:

En tu texto En defensa de la función docente (T.E. nº 293), te sientes "enteramente aludido" por el artículo de Pérez-Reverte (XL Semanal nº 1052) "como profesor que ha tenido en sus "manos infames la enseñanza pública en los últimos veinte o treinta años", exactamente treinta y tres cuando termine el curso." Yo (que sólo llevo dieciocho) te tranquilizaría, pues más bien parece que se refiere a las autoridades educativas. Con esto no pretendo defender al señor Pérez-Reverte, ni a sus posibles opciones políticas. Pero buena parte de tu texto creo que es no tanto una exposición de hechos y argumentos que refutan una posición como una expresión de sentimientos, y deseo contraponer los tuyos a los míos.

Te sientes aludido, e insultado, en la medida en que eres "miembro de un sindicato de enseñanza que apoyó las reformas educativas". Yo también soy miembro (seguramente mucho más reciente que tú), pero todos podemos equivocarnos. Igualmente te sientes aludido como "votante de los partidos de izquierda que hicieron posible aquellas leyes de enseñanza". Lo dicho respecto al sindicato vale aquí también, aunque a esto añadiría que la libertad, la igualdad y la solidaridad no siempre están garantizadas votando a "partidos de izquierda". Tal vez podrías responderme que votando a la derecha seguro que no los garantizamos; vale.

También te sientes aludido porque acudías "a formarse en Escuelas de Verano y cursos [....] de los pedagogos cantamañanas". Yo no dudo que hayas recibido maravillosos cursos por parte de pedagogos excelentes. Desgraciadamente yo no he tenido esa suerte. Lo poco que sé de enseñar lo he tenido que aprender delante de los alumnos y la ayuda que he recibido por las Ciencias de la Educación no ha sido mucha. Yo comprendo tus sentimientos, pero creo que los míos son tan buenos como los tuyos: una buena parte de la producción pedagógica es una insustancial filosofía de la educación (soy de la especialidad de filosofía) que me recuerda a las prédicas de los curas en el Día del Amor Fraterno. Te acepto que no se puede condenar el todo por la parte, pero después de aguantar a los evangelizadores LOGSE durante su implantación anticipada y soportar los resultados, hasta un justo se condenaría. Y esto no es de oídas, como lo del señor Pérez-Reverte.

En su momento, me leí la LOGSE y puede ser que no entendiese nada. Pero también sería casualidad que todos los que me rodeaban en el instituto, la mayor parte imbuídos del fervor reformador, no la hubiesen entendido. Igualmente es posible que esa ley no tuviese una adecuada implantación; no lo discuto, pero es lo que hay.

Vayamos ahora con los hechos. Declaro mi desconocimiento sobre todos los extremos metodológicos del informe PISA. Sin embargo, el señor Fred van Leeuwen, secretario general de la Internacional de la Educación, cinco páginas más adelante de tu artículo, señala que tal informe "tiene el mérito de destacar cuestiones de calidad y paridad" aunque lamenta la manipulación política de los resultados. Y como es lógico, señala que no se puede hacer caso a un solo informe de este tipo sino que hay que tomar en consideración más cosas.

Para terminar, te diré otra cosa sobre sentimientos. El señor van Leeuwen señala que en los casos en que el informe da malos resultados se culpa no sólo al sistema escolar sino a los docentes. Si lo hago mal, haré lo posible por mejorar; pero de sentirme culpable nada: me permito recordarte, y recordar a quien lee, cuál es la formación docente que recibe un profesor de secundaria. Se llama CAP. Me ahorraré los calificativos pero añadiré una anécdota. Todavía recuerdo un alumno de las "prácticas" de CAP, hijo de una colega, que me llamó para decir que no sabía que les iba a decir a los alumnos en una clase y que podíamos dar por hechas las prácticas.

Saludos

Matacuras y meapilas

2008-07-19T18:53:00.003+02:00

Una carta para El País no publicada:

El señor Andrés Perelló (EL PAÍS, 4-7-2007) nos regala con un remedo del Apocalipsis por la influencia de los sectores confesionales en el gobierno Camps. Su exabrupto (y el de algún otro) hace explícito un problema social y político de encaje entre las creencias religiosas y la acción cívica y política: la tradición predominante en España es calificar al otro de matacuras o meapilas. Agustín Domingo Moratalla (LAS PROVINCIAS, 1-7-2007, ver la publicación anterior) expresaba, de una manera más contenida, elegante y anecdótica, el gozo por aquello que tanto ha molestado al señor Perelló. Domingo Moratalla utilizaba el símbolo de la jura de Francisco Camps sobre su biblia personal, y calificaba este gesto como "la primera lección de ciudadanía" de nuestro President. Pero tanto Domingo Moratalla como Perelló se equivocan.

Domingo Moratalla porque se limita a decir: seamos auténticos, manifestemos cuáles son nuestras creencias y eso, desde luego, no es suficiente para decir que se ha dado una lección de ciudadanía. Basta con considerar que el señor Perelló ha sido muy auténtico ("¡Que viene el lobo!") y, desde luego, no ha dado una lección de ciudadanía. Pero estoy de acuerdo con Domingo Moratalla en lo que no le quiere conceder Andrés Perelló a Francisco Camps: el derecho a que su religión le acompañe en su acción como ciudadano activo, como político y como gobernante. Estaría bueno que yo no pudiese traer a la arena política y a la acción de gobierno y oposición mis convicciones.

Por su parte, tal vez lo que quería plantear Andrés Perelló, si la pasión ideológica y el cabreo por lo mal que se han hecho las cosas no le hubiera desbordado, es cómo hay que entender ese acompañamiento en la vida pública para un ciudadano que quiere que se tengan en cuenta sus opiniones a la hora de elaborar las leyes que nos deben regir a todos y, para el caso de un político que tiene responsabilidad de gobierno, qué puede significar que entienda su religión como una dimensión importante de su agenda pública. Que nuestra sociedad ha de ser no confesional, creo que es creencia correcta común de los partidos mayoritarios. Y que hay un relevante grupo de católicos practicantes en ambos partidos mayoritarios creo que ya se sabe. Y me atrevo a dar por sentado que cualquier persona o grupo que promueva una sociedad islámica, atea o cristiana, está promoviendo una sociedad que hará imposible la convivencia pacífica y el respeto por la integridad, física y moral, de las personas. Entonces ¿Cómo encajar el derecho a que a un político le acompañe su religión con el derecho de otros muchos a ser agnósticos, musulmanes o hindues y vivir todos bajo las mismas leyes? Porque una cosa es lo que me exijo a mí mismo porque constituye la forma de vida que he elegido y otra, muy distinta, es lo que debo exigir a los demás.

Podemos alabar o vituperar el hecho de que Francisco Camps se acompañe de sus creencias. Pero sólo con la alabanza no se nos dice qué aporta eso a la convivencia con otros muchos que también son auténticamente diferentes (incluso dentro del Partido Popular, ver Savater en EL PAIS 4-7-2007); tampoco la mera vituperación genérica nos dice que cosas concretas se han hecho en contra de una convivencia más democrática. Lo que hay que hacer es producir opinión sólidamente fundamentada en un punto de vista laico (que no quiere decir intentar hacer desaparecer la religión), trabajar para que dicho punto de vista se tenga muy en cuenta en la acción de gobierno y dejar de meterse con las otras formas de vida basándose en generalidades.

Religión, política y civismo

2008-07-19T18:50:00.004+02:00

Una carta no publicada para Las Provincias:

El profesor Agustín Domingo Moratalla destaca (LAS PROVINCIAS, 1-7-2007) diversas razones por las que es importante el juramento de su cargo por Francisco Camps sobre su propia Biblia personal. El contenido de su artículo tiene una doble vertiente: por un lado, es una llamada al católico para que lo sea en su vida pública; por otra, hace explícito un problema social y político de encaje entre las creencias religiosas y la acción cívica y política: la tradición predominante en España es calificar al otro de matacuras o meapilas, a lo que hay que añadir el aumento de musulmanes [en el original decía "moros" porque el DRAE lo recoge y es común sin intención hiriente; me han hecho ver que se suele interpretar de otra manera] en toda Europa y la dificultad de esa tradición religiosa para lidiar con la separación entre la religión y el Estado.

Domingo Moratalla alaba la actitud que se desprende del hecho comentado: que a Francisco Camps la Biblia "le acompañe también en su vida pública", que "no se arrepiente de su formación religiosa" y que ésta la entiende "como una dimensión importante de su agenda pública". El problema que sin embargo plantea tal alabanza, y que afecta a las dos vertientes señaladas, es cómo hay que entender ese acompañamiento en la vida pública para un ciudadano que quiere que se tengan en cuenta sus opiniones a la hora de elaborar las leyes que nos deben regir a todos y, para el caso de un político que tiene responsabilidad de gobierno, qué puede significar que entienda su formación religiosa "como una dimensión importante de su agenda pública".

Que una sociedad ha de ser no confesional, creo que es creencia correcta común de los partidos mayoritarios. Y que hay un relevante grupo de católicos practicantes en ambos partidos mayoritarios creo que ya se sabe. Y me atrevo a dar por sentado que cualquier persona o grupo que promueva una sociedad islámica, atea o cristiana, está promoviendo una sociedad que hará imposible la convivencia pacífica y el respeto por la integridad, física y moral, de las personas.

Sin embargo, el profesor Domingo Moratalla señala acertadamente que una persona religiosa tiene el derecho a llevar su religión a su acción como ciudadano activo, como político y como gobernante. El problema es cómo encajar ese derecho con el derecho de otros muchos a ser agnósticos, musulmanes o hindues y vivir todos bajo las mismas leyes. Estoy planteando que si yo soy católico, el divorcio me parece mal pero, si además milito en el Partido Popular ¿tengo derecho a pedir que en el programa de mi partido figure la derogación de la ley del divorcio? Dicho de una manera más gráfica y de ninguna manera baladí ¿tiene un musulman el derecho a pedir que no se venda jamón? Es decir, una cosa es lo que me exijo a mí mismo porque constituye la forma de vida que he elegido y otra, muy distinta, es lo que debo exigir a los demás.

Podemos alabar el hecho de que Francisco Camps sea auténtico y manifieste lo que él valora como su forma de vida elegida junto con muchísimos otros. Pero no se nos dice qué aporta eso a la convivencia con otros muchos que también son auténticamente diferentes. Por tanto, no hay razones suficientes para afirmar con Agustín Domingo Moratalla que el gesto de Francisco Camps ha sido su "primera lección de ciudadanía".

Diseño inteligente y filosofía

2008-07-19T18:46:00.001+02:00

Carta publicada en la revista que se cita (junio/julio, 2007):

Andrés Ortega (El regreso del ateísmo, Foreing Policy, edición española, abril/mayo, 2007) parece sentir desazón por la posibilidad de que la tesis del diseño inteligente se imparta en las escuelas. No sé cuál será su reacción al saber que en España es posible impartirla: en las clases de filosofía. Y es que esta idea es una forma de finalismo o teleología cuyo estudio ocupó a filósofos tan diversos como Aristóteles, Tomás de Aquino o Hume. El primero tenía una filosofía atea, el segundo fue uno de los que formuló el argumento teleológico para la demostración de la existencia de Dios y Hume se dedicó a atacar la religión y los argumentos análogos a los de Santo Tomás. También Kant atacó esa formulación, aunque no se le puede calificar de irreligioso.

Bien es verdad que los partidarios del diseño inteligente intentan introducir su estudio como una teoría científica, dentro de la biología. Pero hay que comprender que una materia como la filosofía no existe en EE UU ni en Gran Bretaña. Un filósofo de la ciencia podría dar argumentos para señalar que el lugar de discusión de este tipo de tesis no son las ciencias de la naturaleza sino la filosofía. Así las cosas, ¿quién dijo que la filosofía no sirve para nada?

A vueltas con la libertad de religión

2008-07-19T18:41:00.002+02:00

Otra discusión de prensa un poco más reciente.

http://librodenotas.com/article/8506/juntos-contra-el-nuevo-totalitarismo

Los análisis de la guerra

2008-07-19T18:35:00.003+02:00

Para comenzar por algo, transcribiré algunas ocurrencias al hilo de la lectura de la prensa. Ya hace unos años dirigí esta carta al periódico EL PAÍS (publicada el 26-4-1999):

Según Chomsky (Juzguemos a EEUU..., EL PAÍS, 19 de abril de 1999), las intervenciones humanitarias del tipo de la de Kosovo:

1. Esconden otros fines distintos de proteger los derechos humanos, incluso dañan éstos.

2. Destruyen el derecho internacional que ha conseguido la ilegalización de la guerra y la prohibición de la fuerza.

3. Pueden fomentar coaliciones anti-EEUU (y por extensión, antioccidentales).

Todo ello es verdad, pero:

1. La "razón de Estado" que se esconde detrás de este tipo de operaciones persigue la hegemonía de las imperfectas democracias occidentales; sea. Pese a su profunda imperfección, hay que preferir, por decirlo rápido, el Gobierno de EEUU al Gobierno actual de Serbia o de China.

2. El derecho internacional, como el derecho natural, no es derecho porque no está respaldado por la fuerza de una institución que tenga autoridad última. Tal tipo de institución es el Estado y no hay un Estado mundial, ni puede haberlo por la vía de una especie de ONU. El único camino que parece mostrar cierta viabilidad es algo parecido al conjunto de complicados y diferentes tipos de alianzas entre los países occidentales, cuyo líder es EEUU. Sólo con una progresiva extensión de tales tipos de alianzas (lo que va ligado a un progreso económico y político) a toda Eurasia e, idealmente, a todo el planeta, se puede vislumbrar un orden legal mundial en el que se salvaguarden los valores democráticos.

3. Esto requiere un gran esfuerzo diplomático, de política exterior a largo plazo, sobre todo respecto a potencias como Rusia o China, que pueden sentirse amenazadas, pero que hay que atraer a la órbita democrática. Pero también, en ciertos casos, requiere la guerra. Suponer que nuestra vida opulenta y democrática puede mantenerse permitiendo que taifas tiranizados por reyezuelos hagan su voluntad es de una necedad criminal. Mantener la hegemonía de los países democráticos supone matar gente (en Eurasia), incluso injustamente ("daños colaterales"), o dejar que se maten (África subsahariana) y sufrir la muerte de algunos de nuestros conciudadanos.

LEMA

2008-06-19T21:49:00.000+02:00

“Ciertamente, lo que hemos dicho tendría lugar, aunque admitiésemos algo que no se puede hacer sin cometer el mayor delito, como es el aceptar que Dios no existe o que éste no se preocupa de lo humano.”

“Et haec quidem quae jam diximus locum aliquem haberent, etiamsi daremus, quod sine summo scelere dari nequit, non esse Deum, aut non curari ab eo negotia humana.”

Hugo Grotius (Huig de Groot, Hugo Grocio), De Iure Belli ac Pacis Libri Tres (Prolegomena, nº 11), 1625